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若你拥有智慧，无论到哪里都能无忧无虑。整个世界原本就很好，森林里的树都有各自的好，有高的、矮的、空心的等各式各样，它们就是那个样子。

一切诸行的本质是无常与死亡，但我们却想抓住它们。我们带着它们，并掩饰它们，希望它们是真实的，希望能在不是真实的事物上找到真实。每当有人如此理解，并执取诸行就是他自己时，就会痛苦。

【阿姜查尊者】静止的流水 | 朗读 【阿姜查尊者】静止的流水 | 朗读 传国18910284561如心雅居2020-01-04 阿姜查尊者| 静止的流水 现在,请你用心听,不要允许你的心追随其他事物而迷失 --------- 现在，请你用心听，不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉──当你独自地坐在山上或森林的某个地方，坐在这里，当下，有什么呢？只有身和心这两样东西，如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。 而在每一刻中觉知和思考的

心不是任何事，烦恼才是。人们以为心不舒适或不快乐，但其实心事最舒适与最快乐的东西。当我们经历各种不圆满的状态时，那不是心。记住这点：当你以后经历这些事时，记得“阿姜查说：‘这不是心’。”——《无常》

你们为何修定?因为你们的心对于应了解的并不了解。

听是一回事，声音是另一回事。我们清楚地意识它们而不混为一谈。我们仰赖自然所提供的素材，以便在探索真理时加以审视；到最后，心自会剖析和分别我们所感知的现象。

任何情况下，在我们的修行中，不论你是从什么样的角度来说，都必须从心开始。你知道这颗心是什么吗？心是什么样子？它是什么？它在那里？没有人知晓。 我们只知道我们想去这里或那里， 想要这个，想要那个，我们觉得好或不好......，可是心本身似乎不可能知道。 心是什么？心没有任何形相。那个领受善和恶的法尘的，我们称做‘心’。 如同一间房子的主人，主人待在家里，当客人来访时，它就是接待客人的人。是谁领受法尘的呢？ 那个知

首楼顶礼

我处入佛法，诸多不懂，想与十方佛友探讨佛学，不知没有没大师带我入群探讨佛法，阿弥陀佛

阿姜查尊者是当代南传佛教大师，举世公认的阿罗汉成就者。南传佛教里的阿罗汉是指佛果吗？

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佛国一刹无量光，感谢上师伟大的开示

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阿姜·查，泰国著名高僧，近代最有影响力的南传佛教大师，公认的阿罗汉成就者。生于公元1918年，1992年元月圆寂。 童贞入道，年轻时研究过基础佛法、戒律以及经典，后随当地禅定大师修习。他依苦行僧的传统方式生活达数年，曾和本世纪伟大的禅师阿姜·曼度过一段开悟性的时光。 他的教导方式简明深远，善用日常周遭事物引出佛法实意，令弟子们开解，因此吸引了许多的东西方弟子追随他修行。 以下是尊者在不同场合的若干开示： 1、在这个

当一名学生向我的老师阿姜查抱怨说，他终日忙碌，根本没时间静坐，阿姜查大笑，“那你忙得有时间呼吸吗?如果你修行的心意坚定，那么只须正念就好。这就是我们的法门：不论我们身在何处或发生了什么事，我们只须如实地呼吸、觉察以及观照。” ——《狂喜之后》

森林里的一棵树 阿姜 查 序言      阿姜查提醒我们佛陀只能指出修行的道路，却不能替我们修行，因为真理是 不能用语言文字来说明与奉送的。阿姜查教导：“所有的教导只不过是譬喻，用 来帮助心灵看到真理，如果在心里建立起佛陀，那么我们就可以看到一切事物， 视一切事物与我们并没有什么差异。”      许多阿姜查自己用来教导的譬喻来自於他广泛的森林生活经验。他的修行就 是注视，同时完全地敞开心胸，觉

有时候，当你托钵回来，会在食用前先做观想，可是你定不下心来，你的心像疯狗一样，口水一直流，实在饿的要命。有时你甚至都不观想，就狼吞虎咽起来，那便更是个祸害。如果心不静下来和耐心点的话，你就将钵给推开，不要吃。训练你自己，激励你自己，那就是修行。

假设一日清晨，你正走在路上要去工作，有个人无礼地向你叫喊辱骂，霎时， 你一听到这辱骂声，正常的心便立刻转变了，你觉得很不舒服，觉得很愤怒和受 辱，所以你想要报复。 几天以后，另一个人来你家拜访，并且告诉你：“嘿，那几天辱骂你的那个 人，他疯了！而且已经好几年了！他都是这样辱骂每个人，但是没有人会去在意 他说的话。”当你听到这儿，霎时，自在了起来。那以往积郁在你身上数日的愤 怒和不快，完全地消失了，为什么呢

心理的活动就像能致人於死的眼镜蛇。假如我们不去打扰一条眼镜蛇，它自 然会走它的；即使它非常毒，我们也不会受到它的影响；只要我们不走近它或去 捉它，它就不会来咬我们。眼镜蛇会照著它的本性行动，事情就是如此！如果你 聪明的话，就别去惹它。同样地，就让那些不好的和好的顺其自然——依它的本 性而随它去不要执著喜欢和不喜欢，如同你不会去打扰眼镜蛇一样。 一个聪明的人，将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。当

《杂阿含经》37 　　(三七) 　　如是我闻 　　一时。佛住舍卫国只树给孤独园 　　尔时。世尊告诸比丘。我不与世间诤。世间与我诤。所以者何。比丘。若如法语者。不与世间诤。世间智者言有。我亦言有。云何为世间智者言有。我亦言有。比丘。色无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。如是受．想．行．识。无常．苦．变易法。世间智者言有。我亦言有。世间智者言无。我亦言无。谓色是常．恒．不变易．正住者。世间智者言无。我亦言

当我们失去了真正的归宿时，就像一个没有目标的流浪汉，流落在街头。这 边走走，那边晃晃，一回儿落了脚又得流浪他方。在我们回到真正的家之前，无 论如何，都会觉得不舒服，就如同一个离乡背景的旅人。只有当他再次回到家时， 才能真正轻松自在。 在这世上我们找不到真正平静的地方，这是世间的本然。就以观照你自己的 内心代替向外的追求吧！平静是在你心中找到的。 当我们忆念起伟大的佛陀，他所说的是那么真实，我们感到他是多么

他曾说，他的修行并无特殊之处，套一句他说的话，他像森林里的一棵树。“树只是树。”他曾这么说；而阿姜查就只是阿姜查。

阿姜查的传记《莲花中的珍宝》不知道和电子版是否一样

在其他地方看见有人说三法印非佛说，有些疑惑，希望有师兄指点

谁有阿姜查禅师的书无常，网络版的发我下好不我找不到

上网试着找大师贴吧， 居然找着了哩， 百度果然强大。。。。。。。。 愿本吧增吉祥，正法久住！ 南无阿弥陀佛！

抛开所有宗教，所有束缚，只是简单的训练自己快乐起来的方法。如果一个病人，他去买药，他不需要把药店所有的药的名字和制作方法都背下来学会吧，他只需要直接买自己需要的药吃上就好。有很多人不知道要去药店干什么 没有目的性，那么他是盲目。有的人是想当个卖药的，那么他就要知道很多药理知识。有些人非常有目的性，他不快乐很痛苦，所以他直接找让自己快乐的方法。以快乐为目标。有很多人寻找了很久还是没有找到门路，那是因

现在，请你用心听，不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉——当你 独自地坐在山上或森林的某个地方，坐在这里，当下，有什么呢？只有身和心这两样东 西，如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中觉 知和思考的则是「心」。 这两样东西也叫做「名（ nAma ）」和「色（ rUpa ）」。「 名」，意思是指没有「色」或形体。 所有的念头和感觉，或受、想、行、识四种精神上 的蕴（ khandha ），都是「

如果你见不到苦，就不能了解苦，如果不了解苦，就不能解除苦。 无论你走到哪里，都会有苦。即使你坐飞机逃避，它也会和你上飞机；假使你潜入水底，它也会跟你潜入水底，因为苦就在你里面。

你说：「别打破我的杯子！」你能够阻止会破碎的东西不破吗？如果它现在没有破，它未来也会破；如果你不去打破它，别人也许会；如果别人不打破它的话，也许鸡会啊！佛陀说，去接受这个事实，他洞澈了这些事物的真相，视这个杯子如已破碎了。不论你何时使用这个杯子，都应该反观它已经破碎了。你了解这点吗？佛陀所了解是：他在尚未破碎的杯子中，看见已破碎的杯子，一旦它的时间到了，就会破碎。增长这种的了解，利用这个杯子，好好

大多数人想行善只是为了功德，但是他们却不愿舍弃恶行，这就叫做“洞太 深了”。 假设有一个洞，洞下面有东西，现在，只要有人将他的手伸进洞里却摸不著 底面的话，他就会说：“洞太深了。”如果有百或千个人将他们的手伸进洞里， 他们也同样会说：“这个洞太深了。”可是，却没人会说是自己的手太短了！我 们必须回到自己身上，退一步反观自己，不要埋怨是洞太深，而应该回过头来看 看你自己的手臂。如果你可以看透这点，那么，在你

当我们的身体是脏的，而且穿上脏的衣服时，我们的心也将感到不舒服和沮 丧，这是很自然的事。如果我们保持身体洁净，穿干净、整齐的衣服，便能使我 们的心轻快高兴起来。 同样地，不守戒律，我们的身行和言语也就不清净，这就是造成心理的不快 乐、苦恼而沉重的原因。如果我们远离了正确的修行，这会障碍我们彻见存在我 们心中的法的本质。健全的身行和言语在於一颗正确训练的心。因为是心传达命 令给身和语，所以，我们必须由“训练

在定力的训练里，是去修行以使心能安定和坚毅，这能带来心的平静。通常， 我们这颗心是摇摆不定的，要控制它很困难。心随著感官外驰散乱，就像水到处 流窜一样。虽说如此，人类却懂得如何控制水，而使它更益於人类。人类很聪明， 他们知道如何筑堤防水，兴建大型水库和渠道——这一切都只是为了治理水，使 水能更充分地被运用而不致於到处乱窜，最后流到最低处，而浪费了水的功能。 同样的，这颗已经“筑堤”、被控制、经常训练的心

来拜访我的人中，有很多在社会上已有著高等的地位，他们当中有富商、大 学毕业的、教师与政府官员。他们内心充满对事物的种种看法。他们太聪明了， 以致听不进别人的话。这就像一杯水。如果一个杯子里充满了肮脏不新鲜的水， 它并没有什么用处。只有当脏水倒尽，它才有可用之处。你们必须先除去你们充 满意见的心，然后才能领悟。我们的修行是超越聪明与愚痴的，如果你认为你很 聪明、富有、重要、是佛学专家，这就掩盖了“无我”的

首先我们要训练我们的身和口远离秽恶，这就是功德。有些人认为要有功德 必须整天整夜地背诵巴利文的经句，但事实上，只要使你的身、口清争无瑕疵， 就是功德了。这并不难解，就像在烹调食物，我们放一点点这个，放一点点那个， 直到恰到好处、美味可口为止。一旦调配出美味的食物时，就不需再添加任何的 东西，因为正确的佐料都已经加了。同样的道理，确定我们的身行和言语没有缺 失，这样就可以带给我们“美味”和恰到好处的功德。

欲是染著的，但首先我们必须有欲才能开始修行“道”。假设你到市场去买 椰子，提著它们回来时，路上，有人问你：“你为什么要买这些椰子呢？” “买来吃啊！” “你连壳也吃吗？” “当然不！” “我不相信。如果你不打算吃壳，又为什么要买椰子呢？” 好，你怎么说？你要怎样回答这个问题？ 我们是靠著欲望起修的，如果我们没有欲望，我们就不会去修行。你知道吗 ？！这样思惟可以产生智慧。例如：那些椰子，你要连壳子也一起吃下去

我们对心性反复地思惟之后，将会了解，心就只是心，不会有别的了。我们 会明白，心就是心，这是它的本然。如果我们清楚地看清这一点，我们就不会去 执著念头和感觉，只要持续不断地告诉自己：“它就是如此”，我们就不必要再 加些什么了。当这颗心如实地了解，它就能放下一切。虽然仍会有念头和感觉， 但是，每一个念头和感觉都将失去作用。 就像刚开始被一个喜欢玩却会干扰我们的小孩烦扰得很厉害，所以我们责打 他，但是，事后我们

我们可以将修行比喻为一瓶医生留给病人的药。瓶上写了详细的说明，指示 病人如何服药，但是，如果这位病人只是阅读瓶上的说明，无论读上数百回，都 将困死在这儿，永远得不到药物的治疗。在他死亡之前，还会怀恨地埋怨医生无 能，以及那些药物并没有治好他。他会认为医生是个江湖郎中，或说那些药物毫 无作用，殊不知他只是花时间在检查瓶子以及阅读瓶上的说明书，却没有听从医 生的叮咛而服药。不管怎么样，如果这位病人听从了医生

“何来阿姜 查”语录（生与死） 《001》 良好的修行是要非常诚恳地问自己：「我是为什么而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好的问问自己这个问题.