人的所有烦恼，都是源于拥有或者企图拥有；人的所有快乐，都是来自于舍弃，舍弃物质享受，舍弃名利。禅宗史上震古烁今的赵州禅师，曾开示人们，放下。 有人问他，我已经抛弃了一切，接下来该怎么做呢？他的回答仍然是，放下；那人又说，我已经身无长物，还能放下什么呢？虽然身无长物，但还有意念，只有在内心深处，剔除所有，才是真正的放下。
    
     对于那些值得我们千秋万代崇仰的圣贤，如果以俗世的眼光来看，都是一无所有的。但是，他们的精神却永远不会消失，如巍巍高山令我们仰止；如长长流水，让我们永世纪念。圣雄甘地说过，对我来说，拥有让人想到的就是犯罪。他在1931年前往伦敦，参加第二届英属国家圆桌会议途中，对马赛海关申报携带物品时说，我是贫穷的托钵僧，只有纺织车、教养院的饭钵、羊奶罐、六条老旧的毯子、毛巾，及再普通不过的板凳，就这些而已。
    
     韩国当代法顶禅师对生命有深透的感悟，他认为，总有一天，人不得不放下所有一切。因此，他提出了无所有的禅义。所谓无所有，并不是抛弃所有，也不是鼓励一贫如洗，而是不去拥有不必要的东西。当明白了无所有的真正意义，生活即变得轻松自在。我们所选择的清贫，比富贵更有价值，也更为珍贵。这并不是消极的生活态度，而是充满智慧的人生抉择。而过度追求炫耀装饰的生活，其实就像一座富足的监狱。
    
     法顶禅师被称为韩国的梭罗。当我们身处这个物欲横流的时代，他却数十年如一日，离群索居于山林，过的是清风明月般的简朴生活。不过，我认为，法顶禅师给予我们的启示，比梭罗更加高远，更富于哲思。对他来说，山林不仅仅是大自然，而是巨大的生命体，有永不凋零的胸怀；山林不仅有花开花谢，还有诗、音乐、思想与宗教。伟大的思想与宗教，不是从砖泥建造的教室里诞生的，而是在纯净无染的大自然草丛中萌芽的。
    
     而他的法顶这个法号，本身就包含了山，草茅和清净，让人感到无论身置何处，都毫无挂碍，身心自然安在。在他看来，秋日澄净的天空，安逸闲静的深山，比人间的殿堂都更有灵性，是可以安养身心的场所。这等的澄净、悠闲和静谧，满含着安宁和疗愈的能量。他教导人们，不要依赖现代文明，偶尔在夜晚关掉电灯，点起蜡烛。即使不在山中，也能感受山中的幽静。与三两亲友一起啜饮清雅的茗茶，畅谈恬淡话题，生命也会散发出浓郁馨香。
    
     因此，法顶禅师对人生幸福的理解，也是建立在无所有的感悟之上。他说，幸福不在于拥有多少必需的东西，而在于能舍弃多少不必要的事物，并从中获得多少自由。寻求幸福的方法就在自己心中，而不在身外之物。拥有清澈透明的心，彼此相通，才能寻获内在的平和安定；这是通往幸福与自由的捷径。一天哪怕只有一刻钟，远离文明的喧嚣和侵扰，生活的质量便会有所提升，幸福感也会增强。
        
     由此可见，舍弃的愈多，得到的愈多，什么都没有的人，其实是拥有世上所有的一切，这是无所有的另一层意义。我们能因外在的事物感到幸福，但是，实际上，只有发自内心、散发着花香般的幸福，才是真正的幸福。法顶禅师眼里的幸福，是一个微观世界。他觉得，幸福并非来自繁多与硕大之处，而是源于极其微小的所在。感受小小的温暖、喜悦与感激，便是幸福。而拥有往往意味着被约束，因此，人应当满足于小与少，满足于眼前享有的一点一滴。
    
     事实上，人来到这世上时，什么东西也没带来，活到名字消失、离开人世时，也是空手离开。在活着的过程中，我们有了许多所谓生活上的必需品。不过这些都是一定需要的物品吗？仔细想一想，不一定要的东西还真不少。我们虽因需要而拥有物品，但有时也因那些东西带来不少牵挂。所以拥有什么，就会为它所束缚。拥有越多，承受的压迫越多，束缚折磨越多。不但对于个人是这样，对于一个民族，一个国家，甚至整个人类亦如此。