没有异化劳动，那社会就不会存在。被剥削是一种异化，合作也是一种异化。异化也是社会发展的必须。异化不可怕，可怕的是异化的不平均，比如资本家的异化要远远小于工人的异化。异化可以从生理和心理两方面考量，而资本主义社会中，不论是从生理方面还是心理方面，异化都使人失去自我。
失去自我才是西方哲学反对异化的关键。在物质方面，生理上的付出产生的商品却不是自己能消费的，这个异化是失去自我的一个过程；精神方面，心理在各种繁杂而错乱的理论中找不到方向又是一个失去自我的过程。
但还可以有另外一种定义方式，就是得到的比失去的少才叫异化，如果得到的比失去的多就不算异化，当然最理想的状态是平衡或多盈。在这种定义下，合作就不是一种异化。这样说来，共产主义社会不是一个以异化为基础的社会，因为得到的远远多于付出的，因为生产力极为发达，因为没有剥削现象。
异化现象不能光靠物质上的丰富来消除，人本身的觉悟也是不可缺少的。找到真理的人，随着生活经验的增加，理论上越来越丰富，才是解决精神异化的途径。

马克思对资本主义的批判是从人身依附关系思考的。是人身依附关系产生了剥削，而不是反过来。马克思在 《疙瘩纲领批判》中终于忍受不住他人对他观点的歪曲，直接的吧雇佣劳动称为雇佣奴隶制度。如果不是这么破，那么马克思的人的自主自由的解放将无法理解。就业，婚姻，卖淫全是奴隶制的残余。

“ 资本主义是人类文明发展至今最完 美的制度，他把那种专至的人身依 附关系转变为双向选择的平等的契 约关系，人身自由上不再受任何的 束缚。 ”

“文明”这是个外来词，直到18世纪末“文明”才取代“文雅”成为描绘公民社会的词语。“文明”指的是一种特殊的历史阶段，通常是最高的和最后的阶段。“文明”的现代性指的是“一种精致的有序的社会状态”，这种秩序就是（表面上）自由平等的“个体”通过契约缔结和履行而维持的。据说这种契约主义实现了由人身依附关系的身份制向平等自由的公民社会的转换。

西欧早期的保守主义者一直担忧契约会破坏身份制和等级制。然而，他们的担忧是多余的。因为公民社会的建立（资本主义起源）就是以人身依附关系为基础的。洛克《政府论》中对公民社会和家庭的区分对于男权制资本主义的形成具有重要意义。公民社会是属于男性的，洛克的“个体”也指男性。妇女被束缚在家庭婚姻中，禁止进入公领域。（男性）公民社会是以契约和法律为秩序的，而私人家庭是以天然的隶属关系为秩序的。所谓天然的秩序就是男权。妻子从属于丈夫。因此仅是女性作为一个自由独立的个体进入公民社会就是一个政治虚构。妇女是以从属者的身份进入文明社会的。她一开始就不是自由独立的。