道教内丹的心性论
——三教一贯心性法门(中)
陈兵
掌握生命的秘机
道教内丹发源很早，最早的内丹著作是东汉魏伯阳的《周易参同契》。《周易参同契》非常难懂，但是有修养功夫的人读的话，会发现它讲的都是修行人身心上的各种反应，非常切实。它是用周易的原理来解释炼丹，所以叫做?参同契?。到宋代、元代，内丹学发展到顶点。从全真道开始，以“性命双修”为基本原则，但实际上修性要比修命更重要。
道教内丹所讲的“性”是什么呢？“性”用一个名词来表达，就叫“元神”，它不是儒家所讲的“性”。什么时候才能发现“元神”呢？日常我们用的，在道教内丹里面叫做“识神”。就是你后天接触社会，接触一定信息所产生的一种心理活动。现代科学、现代心理学都发现，我们通过六种感官所形成的认知是一个符号系统，它带有主观性，不是世界的原样。物理学讲，我们眼睛看到各种不同的颜色，是光射到物体上之后，反射到眼睛，眼睛接收后，再传达给大脑里边的视觉中心，然后形成一个视觉图像。各种不同的颜色，各种形状的实质是什么呢？那就是光。光的实质是什么呢？是一种电磁振荡。我们的肉眼绝对看不见电磁振荡，但我们能看见光。我们看见的光与形状究竟是不是电磁振荡呢？应该说不是，但它是电磁振荡的反映。
道家修炼内丹的目的跟儒家修身养性不一样。汉魏以后，尤其是从汉武帝“独尊儒家”以后，儒家一直居于主流意识形态的地位。儒家不讲人的内功修养与长生不死、成仙等。从佛教看，它是“人乘正法”，它的宗旨就是教你成为一个合格的人、一个好人。而且是从统治阶级来看所需要的好人。它是从政治目的出发，希望你成为道德公民、一个好人，就叫做君子。
道教不一样。道教有它的生命科学，它的目的是想延长人的生命，达到长生不死。人的生命只有几十年，对理性的人来说，这是一件非常可悲的事情。人都有好生的本性，人的本性里谁愿意死呢？如果人间是幸福的，谁不愿意多享幸福、永享幸福呢？但是死亡就是你幸福的永远结束。所以，无论如何，对于人这种有理智的社会动物来讲，死亡，都是一件极为可悲的事情。
儒家不大敢面对这件事情，道家敢面对这件事情。道家的精神是“我命由我不由天”，这是非常积极的精神。它认为人的生命虽然是天赋的，但我们掌握了“天机”，就是自然界的规律，生命的“秘机”以后，可以通过自觉地变革，把只能活几十年的生命变革成为长生不死的生命，把只能在地球上生存的生命，变为可以在天地间、宇宙间生存的，自由的生命。这是道教的宗旨，这样的生命、这样的人叫做仙人、真人。
如果想要达到这样的目的，用儒家的方法去修养，那是永远也不可能达到的。要达到这样的目的，你必须在宇宙里面找到“道”。“道”必须是永恒不死的。这样的东西怎么去找呢？只有从我们本身去找。最主要的是从我们身体里面去找，从内心去找。就是使内心达到“先天状态”。达到先天状态的时候，“元神”就出现了——那就是天生所本来具有的，那才是人本来具有的心性。
致虚极，守静笃——元神出现
“元神”在什么时候出现呢？道教用的方法就是《老子》里面的“致虚极，守静笃”这六个字。要用各种各样的方法，使你的心达到极端的寂静、极端的空虚，没有任何念头。空虚到极点的时候，就是后面所说的“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精”。这实际上是描述做功夫的一种状态，元神出现的一种状态，就是达到“恍惚”。
什么叫做“恍惚”呢？就是忽然觉得自己的身体好像看不见了，心也看不见了、没有了，这就是恍惚。但并不是完全没有，还有一点清清楚楚、明明白白的心。老子把这点“心”叫做“象”、“物”、“精”，实际上它是一种东西。而且这种东西出现的时候，有视觉形象。内丹里面讲了，那就是叫做“阳光三现”。当达到这种状态的时候会有一种信号，这种信号就是“阳光”，在额头出现三次。
第一次出现的时候像星星的光一样，一个亮点，忽然一闪，这时候就达到“惟恍惟惚”的先天状态了。当元神出现的时候，马上身体里面先天的元气就产生，然后，先天的元精就产生。“元气”、“元精”、“元神”都是先天之物，它就是药物，《道经》里面说：“上药三品，神与气精。”就是“元气”、“元神”、“元精”，这三件药物才是可以炼成长生不死药的药材，你要拿这三种药材在自己身体里面炼成丹。所谓的丹，实际上就是心气合一的一个生命能量团，可以这样解释。正好跟佛教密宗所讲的“明点”意思是一样的。因为有的人天眼可以看见，在你的身体里面出现一个明亮的圆点。
道教内丹有很多达到这种先天状态的技术，其中好多跟佛教的禅定一样。大概最常用的技术就是调制呼吸，因为呼吸跟人的念头有直接的关系。当人的意念活动、情绪活动激烈的时候，呼吸就快；焦虑、焦急了以后，心情十分激动，这时心跳、呼吸要加快。当没有念头的时候，呼吸就减慢；当达到最寂静状态，佛教讲的“第四禅”的时候，呼吸完全停止，但生命并不停止，意识更清明了。
◎本文转自: 显密文库，详细出处请参考：http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=63838
——三教一贯心性法门(中)
陈兵
掌握生命的秘机
道教内丹发源很早，最早的内丹著作是东汉魏伯阳的《周易参同契》。《周易参同契》非常难懂，但是有修养功夫的人读的话，会发现它讲的都是修行人身心上的各种反应，非常切实。它是用周易的原理来解释炼丹，所以叫做?参同契?。到宋代、元代，内丹学发展到顶点。从全真道开始，以“性命双修”为基本原则，但实际上修性要比修命更重要。
道教内丹所讲的“性”是什么呢？“性”用一个名词来表达，就叫“元神”，它不是儒家所讲的“性”。什么时候才能发现“元神”呢？日常我们用的，在道教内丹里面叫做“识神”。就是你后天接触社会，接触一定信息所产生的一种心理活动。现代科学、现代心理学都发现，我们通过六种感官所形成的认知是一个符号系统，它带有主观性，不是世界的原样。物理学讲，我们眼睛看到各种不同的颜色，是光射到物体上之后，反射到眼睛，眼睛接收后，再传达给大脑里边的视觉中心，然后形成一个视觉图像。各种不同的颜色，各种形状的实质是什么呢？那就是光。光的实质是什么呢？是一种电磁振荡。我们的肉眼绝对看不见电磁振荡，但我们能看见光。我们看见的光与形状究竟是不是电磁振荡呢？应该说不是，但它是电磁振荡的反映。
道家修炼内丹的目的跟儒家修身养性不一样。汉魏以后，尤其是从汉武帝“独尊儒家”以后，儒家一直居于主流意识形态的地位。儒家不讲人的内功修养与长生不死、成仙等。从佛教看，它是“人乘正法”，它的宗旨就是教你成为一个合格的人、一个好人。而且是从统治阶级来看所需要的好人。它是从政治目的出发，希望你成为道德公民、一个好人，就叫做君子。
道教不一样。道教有它的生命科学，它的目的是想延长人的生命，达到长生不死。人的生命只有几十年，对理性的人来说，这是一件非常可悲的事情。人都有好生的本性，人的本性里谁愿意死呢？如果人间是幸福的，谁不愿意多享幸福、永享幸福呢？但是死亡就是你幸福的永远结束。所以，无论如何，对于人这种有理智的社会动物来讲，死亡，都是一件极为可悲的事情。
儒家不大敢面对这件事情，道家敢面对这件事情。道家的精神是“我命由我不由天”，这是非常积极的精神。它认为人的生命虽然是天赋的，但我们掌握了“天机”，就是自然界的规律，生命的“秘机”以后，可以通过自觉地变革，把只能活几十年的生命变革成为长生不死的生命，把只能在地球上生存的生命，变为可以在天地间、宇宙间生存的，自由的生命。这是道教的宗旨，这样的生命、这样的人叫做仙人、真人。
如果想要达到这样的目的，用儒家的方法去修养，那是永远也不可能达到的。要达到这样的目的，你必须在宇宙里面找到“道”。“道”必须是永恒不死的。这样的东西怎么去找呢？只有从我们本身去找。最主要的是从我们身体里面去找，从内心去找。就是使内心达到“先天状态”。达到先天状态的时候，“元神”就出现了——那就是天生所本来具有的，那才是人本来具有的心性。
致虚极，守静笃——元神出现
“元神”在什么时候出现呢？道教用的方法就是《老子》里面的“致虚极，守静笃”这六个字。要用各种各样的方法，使你的心达到极端的寂静、极端的空虚，没有任何念头。空虚到极点的时候，就是后面所说的“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精”。这实际上是描述做功夫的一种状态，元神出现的一种状态，就是达到“恍惚”。
什么叫做“恍惚”呢？就是忽然觉得自己的身体好像看不见了，心也看不见了、没有了，这就是恍惚。但并不是完全没有，还有一点清清楚楚、明明白白的心。老子把这点“心”叫做“象”、“物”、“精”，实际上它是一种东西。而且这种东西出现的时候，有视觉形象。内丹里面讲了，那就是叫做“阳光三现”。当达到这种状态的时候会有一种信号，这种信号就是“阳光”，在额头出现三次。
第一次出现的时候像星星的光一样，一个亮点，忽然一闪，这时候就达到“惟恍惟惚”的先天状态了。当元神出现的时候，马上身体里面先天的元气就产生，然后，先天的元精就产生。“元气”、“元精”、“元神”都是先天之物，它就是药物，《道经》里面说：“上药三品，神与气精。”就是“元气”、“元神”、“元精”，这三件药物才是可以炼成长生不死药的药材，你要拿这三种药材在自己身体里面炼成丹。所谓的丹，实际上就是心气合一的一个生命能量团，可以这样解释。正好跟佛教密宗所讲的“明点”意思是一样的。因为有的人天眼可以看见，在你的身体里面出现一个明亮的圆点。
道教内丹有很多达到这种先天状态的技术，其中好多跟佛教的禅定一样。大概最常用的技术就是调制呼吸，因为呼吸跟人的念头有直接的关系。当人的意念活动、情绪活动激烈的时候，呼吸就快；焦虑、焦急了以后，心情十分激动，这时心跳、呼吸要加快。当没有念头的时候，呼吸就减慢；当达到最寂静状态，佛教讲的“第四禅”的时候，呼吸完全停止，但生命并不停止，意识更清明了。
◎本文转自: 显密文库，详细出处请参考：http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=63838
