《前赤壁赋》为千古名篇，其语言的一气灌注，精神的飘逸豪放自不必说，更重要的在于此文的哲理色彩和超越品质为中国古代散文所罕有。于苏轼而言，则是完整地呈现了他在遭遇乌台诗案及被贬黄州之后的精神危机和悟道历程。故此文在中国散文史和苏轼精神史上都有极其重要的意义。下文将结合文本细读具体讨论之。
望美人兮天一方
壬戌之秋为宋神宗元丰五年（1082年），这一年，苏轼四十五岁。七月既望，就是七月十六，望为每个月的十五，既望为十六。七月为秋季，苏轼的生命亦处于秋季：四十五岁，已过不惑之年，饱经人世沧桑；遭受乌台诗案的打击之后，生命的青葱绿色凋零，恍如昨夜西风凋碧树，独上高楼，望断天涯路。在此之前，苏轼少年得志，名满天下，尚处在“见山是山，见水是水”，以现象为实有的人生第一境。
如此月明之夜，苏轼正当泛舟赤壁，吊古伤今，一抒心中郁积之气。此处“与客泛舟”的“客”疑为虚构，因为虚拟主客对话的形式乃汉赋惯用手法；而独处穷乡僻壤的黄州，苏轼要寻求到能够进行精神交流的人，其可能性亦是非常小的。“歌明月之诗，诵窈窕之章。”是指歌诵《诗经-陈风-月出》“月出皎兮，佼人僚兮，舒窈纠兮，劳心悄兮。”一诗，“窈纠”同“窈窕”。
“浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。 ”在大江上泛舟的美妙感觉已经融合了道教修仙的体验。在政治上遭受毁灭性打击之后，治国平天下的儒生梦想就此破灭，生命价值无从寄托，苏轼遭受了极大的精神危机，由此产生了超越尘世飞升彼岸之想，真是“我欲乘风归去”呀！
“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮于怀，望美人兮天一方。”桂棹兰桨，香草美人以喻高洁之品格，其志洁，故其称物芳。此喻盖出自《楚辞》；“望美人兮天一方”则出自《诗经-蒹葭》之“所谓伊人，在水一方”。现实永远黑暗残缺，而心中的理想国则在彼岸。此一“扣舷而和”之歌已经融合了《楚辞》和《诗经》两大中国诗歌的源头。经典一定是有来历的，想抛开传统进行所谓独创，不过是痴人说梦而已。
接下来对洞箫声的描写可谓一绝，几可与白乐天《琵琶行》里对琵琶乐的描写相媲美，展现了苏轼绝妙的文字才能。“如怨如慕，如泣如诉”写其情感，“余音袅袅，不绝如缕”状其音声，“舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇”则自效果而间接形容之。
云空未必空
当此月明之月，泛舟于传说中的赤壁古战场，很自然地联想到曹孟德《短歌行》中诗句。之后一气灌注，气势如虹的描写和形容，把曹操的盖世英雄气渲染备至。如此蓄势，不过为的是颠覆。“操，固一世之雄也，而今安在哉？”时间之中的死亡让政治功业成空，意识到此则可谓“向死而在”，然此虚无意识之产生正是使被外在的功名利禄遮蔽的本真生命得以敞开和澄明的契机。有死者顿生偶在于此时此地而人生如寄的悲怆意识和过客之感：蜉蝣之于天地，生命可谓短暂矣；一粟之于沧海，此身可谓渺小矣。真是“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怅然而涕下”啊！于是产生了如道教仙人一般“携飞仙以遨游，抱明月而长终”的飘然出尘之想，可谓处虚幻之凡界而慕永恒之圣境。中国文化中颇为缺乏如基督教一般的彼岸意识和永恒天国，道教的神仙世界多少承担了此一功能。“知不可乎骤得，托遗想于悲风”，可是得道成仙究竟渺茫，于是只好用音乐来抒发自己的悲伤之情了。苏轼因此而“见山不是山，见水不是水”，得窥现象之空，可是却执着于空，是谓“顽空”，真是“云空未必空”。
真空妙有之境
之后的水月之辩，盖悟道见体之言也，可谓桶底脱落，突破顽空之牢狱，而入于真空妙有之境矣。“逝者如斯”、“盈虚者如彼”，盖言现象在时间中之流变，本无自性，因缘而起，其性本空也；“未尝往也”、“卒莫消长也”，乃言不随现象之流变而消失的本体。“自其变者而观之”言观其现象，得时间相之短暂虚无；“自其不变者而观之”盖即象见体，悟得真空之永恒本体。
一个人的痛苦之所以产生，乃是“我”因此自我意识之故而从自然之中分离了出来，痛苦的根源就在于此自我的执著，“苟非吾之所有，虽一毫而莫去”即是对自我之私的超越，而“丧我”“无己”乃是归道的前提。如能无我，则空亦不执，如此则“江上之清风，山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色。”主客之间的对立顿然消除，物来则照，无适而非道也，大自然在摆脱了自我执著的真我面前显现出无穷的精神魅力，这就是“见山还是山，见水还是水”的现象即本体，本体即现象，即现象即本体，体用不二的真空妙有之境。如此，才可能“取之无禁，用之不竭”，因为道体乃是精神生生不息的源泉。如无乌台诗案被贬黄州之祸，苏轼焉能突破此生死牢关！自悟道眼光观之，此祸实为福也。
最终，苏轼克服了由被贬而来的绝大精神危机，虚无之暗夜消散而现道体之大光明，所谓“东方之既白”。如此方有“相与枕藉乎舟中”的解脱自在。悟道之后，苏轼此后的人生中还将遭受贬谪之祸，也还会有心灵的痛苦，但他都能够以超然的心境从容应对。因为赤壁之夜一悟之后，他已经得窥道体，从此海阔天空矣!
望美人兮天一方
壬戌之秋为宋神宗元丰五年（1082年），这一年，苏轼四十五岁。七月既望，就是七月十六，望为每个月的十五，既望为十六。七月为秋季，苏轼的生命亦处于秋季：四十五岁，已过不惑之年，饱经人世沧桑；遭受乌台诗案的打击之后，生命的青葱绿色凋零，恍如昨夜西风凋碧树，独上高楼，望断天涯路。在此之前，苏轼少年得志，名满天下，尚处在“见山是山，见水是水”，以现象为实有的人生第一境。
如此月明之夜，苏轼正当泛舟赤壁，吊古伤今，一抒心中郁积之气。此处“与客泛舟”的“客”疑为虚构，因为虚拟主客对话的形式乃汉赋惯用手法；而独处穷乡僻壤的黄州，苏轼要寻求到能够进行精神交流的人，其可能性亦是非常小的。“歌明月之诗，诵窈窕之章。”是指歌诵《诗经-陈风-月出》“月出皎兮，佼人僚兮，舒窈纠兮，劳心悄兮。”一诗，“窈纠”同“窈窕”。
“浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。 ”在大江上泛舟的美妙感觉已经融合了道教修仙的体验。在政治上遭受毁灭性打击之后，治国平天下的儒生梦想就此破灭，生命价值无从寄托，苏轼遭受了极大的精神危机，由此产生了超越尘世飞升彼岸之想，真是“我欲乘风归去”呀！
“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮于怀，望美人兮天一方。”桂棹兰桨，香草美人以喻高洁之品格，其志洁，故其称物芳。此喻盖出自《楚辞》；“望美人兮天一方”则出自《诗经-蒹葭》之“所谓伊人，在水一方”。现实永远黑暗残缺，而心中的理想国则在彼岸。此一“扣舷而和”之歌已经融合了《楚辞》和《诗经》两大中国诗歌的源头。经典一定是有来历的，想抛开传统进行所谓独创，不过是痴人说梦而已。
接下来对洞箫声的描写可谓一绝，几可与白乐天《琵琶行》里对琵琶乐的描写相媲美，展现了苏轼绝妙的文字才能。“如怨如慕，如泣如诉”写其情感，“余音袅袅，不绝如缕”状其音声，“舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇”则自效果而间接形容之。
云空未必空
当此月明之月，泛舟于传说中的赤壁古战场，很自然地联想到曹孟德《短歌行》中诗句。之后一气灌注，气势如虹的描写和形容，把曹操的盖世英雄气渲染备至。如此蓄势，不过为的是颠覆。“操，固一世之雄也，而今安在哉？”时间之中的死亡让政治功业成空，意识到此则可谓“向死而在”，然此虚无意识之产生正是使被外在的功名利禄遮蔽的本真生命得以敞开和澄明的契机。有死者顿生偶在于此时此地而人生如寄的悲怆意识和过客之感：蜉蝣之于天地，生命可谓短暂矣；一粟之于沧海，此身可谓渺小矣。真是“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怅然而涕下”啊！于是产生了如道教仙人一般“携飞仙以遨游，抱明月而长终”的飘然出尘之想，可谓处虚幻之凡界而慕永恒之圣境。中国文化中颇为缺乏如基督教一般的彼岸意识和永恒天国，道教的神仙世界多少承担了此一功能。“知不可乎骤得，托遗想于悲风”，可是得道成仙究竟渺茫，于是只好用音乐来抒发自己的悲伤之情了。苏轼因此而“见山不是山，见水不是水”，得窥现象之空，可是却执着于空，是谓“顽空”，真是“云空未必空”。
真空妙有之境
之后的水月之辩，盖悟道见体之言也，可谓桶底脱落，突破顽空之牢狱，而入于真空妙有之境矣。“逝者如斯”、“盈虚者如彼”，盖言现象在时间中之流变，本无自性，因缘而起，其性本空也；“未尝往也”、“卒莫消长也”，乃言不随现象之流变而消失的本体。“自其变者而观之”言观其现象，得时间相之短暂虚无；“自其不变者而观之”盖即象见体，悟得真空之永恒本体。
一个人的痛苦之所以产生，乃是“我”因此自我意识之故而从自然之中分离了出来，痛苦的根源就在于此自我的执著，“苟非吾之所有，虽一毫而莫去”即是对自我之私的超越，而“丧我”“无己”乃是归道的前提。如能无我，则空亦不执，如此则“江上之清风，山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色。”主客之间的对立顿然消除，物来则照，无适而非道也，大自然在摆脱了自我执著的真我面前显现出无穷的精神魅力，这就是“见山还是山，见水还是水”的现象即本体，本体即现象，即现象即本体，体用不二的真空妙有之境。如此，才可能“取之无禁，用之不竭”，因为道体乃是精神生生不息的源泉。如无乌台诗案被贬黄州之祸，苏轼焉能突破此生死牢关！自悟道眼光观之，此祸实为福也。
最终，苏轼克服了由被贬而来的绝大精神危机，虚无之暗夜消散而现道体之大光明，所谓“东方之既白”。如此方有“相与枕藉乎舟中”的解脱自在。悟道之后，苏轼此后的人生中还将遭受贬谪之祸，也还会有心灵的痛苦，但他都能够以超然的心境从容应对。因为赤壁之夜一悟之后，他已经得窥道体，从此海阔天空矣!
