1、什么是道教？
　　道教，以“道”为最高信仰，宗仰黄老，以道家、神仙家的修炼理论及方法为中心，用老子“道德”思想告谕、教化众生，追求宇宙和谐、天下太平，教导人们通过修道积德达到安乐幸福、长生久视、得道成仙的我国特有的本土宗教。
　　

2、道教是何时产生的？
据道经记载：道教起于渺渺浩劫之先，天地未分之时。宇宙混沌，日月未光，太上老君生于其间，化名为盘古；经过五太（太一、太初、太素、太始、太极），轻清上浮、重浊下凝而开天辟地；又由玄元始三炁，化生三天。老君以双眼化为日月、毫毛化为星辰、肌肉化为丰沃的土壤，骨骼化为坚硬的岩石、呼吸之气化为风云、声音及眼中的神光化为雷电，身中的血脉化为江河湖泊、头发化为草木……由此，阴气上升、阳气下降，万物生成、人伦兴远。至此，老君返于天宫，以太虚为体，太微为宅。而后老君数次化身，历经八十一化。轩辕黄帝时，化身为广成子，授予黄帝养生之道；春秋时化身为老子，传下《道德真经》，教关尹子以修真之法，由此道脉兴矣。
　　至东汉中叶，距今1800多年前，即东汉顺帝（西元126～144年在位）时，老君降于蜀都，授予天师张道陵《正一盟威籙》及《五斗真经》，于四川大邑鹤（或作鹄）鸣山创立了天师道教。春秋时期，老君复授道于东华帝君王玄甫；汉代，东华帝君授道于正阳祖师钟离权；至唐代，正阳祖师授道于纯阳祖师吕洞宾。时至北宋末年，钟吕二仙降于甘河桥上，授予重阳祖师以至道。重阳祖师汇四海宗风于一坛，在活死人墓中苦行修炼，传道于山东，全真七子再续宗风，传于后世，教法大兴。
　　

3、何为道教三宝?
　　道教以：元始天王所化玉清天宝君、上清灵宝君、太清神宝君，为道教三宝，尊为最高之神。
　　然因道教以学道、修道、行道为本，故又有以所本的三要旨，尊为三宝者：
　　（一），学道者：以玉清元始天尊为道宝尊，上清灵宝天尊为经宝尊，太清道德天尊为师宝尊，作为皈奉道法之“道、经、师”三宝。
　　（二），修道者：以人身之“精、气、神”为修养性命、作出世工夫的三宝。
　　（三），行道者：以“慈、俭、让”为立身行道，作入世工夫的三宝。《老子•三宝章》云：“我有三宝，持而宝之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。

5、什么是道与德?
　　老子所说的“道”是道教教义的核心，是以“清静为宗、虚无为体、柔弱为用”的一种“道”。这种“道”是宇宙的本源与主宰者，它无所不包、无所不在，它是一切的开始与万事万物的生化者。
《道德经》云：“道生一、一生二、二生三、三生万物”。老子所说的“道”既是指“宇宙”的本体，又是指“自然”的规律。所以“道”能使一切有情在三清众神面前，不论贵贱、贫富、聪愚，一律平等。道教强调，任何人都可以信仰道，都能够学道、得道。《老子想尔注》中说“道”：“散形为气，聚形为太上老君。常治昆仑，或言虚无，或言自然，或言无名，皆词一耳”。《混元皇帝圣纪》也说：“老子者，老君也，此即道之身也，元气之祖宗，天地之根本也”。所以太上老君即是“道”的化身。
　　“德”和“道”是一个整体，成为道教教义的核心。《道德经》中所说的“上德”、“玄德”、“常德”、“道尊而德贵”的“德”指的是这个“德”。《清静经》中说：“上士无争、下士好争、上德不德、下德执德、执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心……”。所以道教徒一定要重视“修道养德”。并将“道”和“德”作为最根本的信仰和行动的准则，做到既要修道，更要积德。《道教义枢·道德义》说：“道德一体，而其二
义。一而不一，二而不二”。所以可以说，凡是符合“道”的准则的，便是“有德”；凡是违反“道”的准则的，便是“无德”。《西升经·序》云：“道之在我谓之德”。按照“道”的准则，“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。道教强调：修身、治家、统治天下，都应该修道，从而使“道普德溢”，以达到太平和仁爱的理想境界。
　　道教将“德”按态度区分为“阴德”和“阳德”二类。所谓“阴德”，是指个人不被他人所知道的德行；所谓“阳德”，是指个人被大家了解的德行。道教提倡“阴德”密惠，“大以及于人，小以及于物，修身积德”。

6、什么是承负？
　　道教讲“承负”即“因果”，但又不同于“因果”也。
“因果”是针对于个人，谁种因，谁得果，与他人无关；“承负”包含“因果”，但更进一步认为：个人的善恶行为，不但影响个人，而且影响家庭、社会乃至宇宙的和谐。比如说前辈行善，后人得福；今人行恶，后辈受祸。因为有“承负”，所以今世有的人一贯行善，但却经常得祸；有的人一直行恶，但却经常得福。道教认为，这是由于“承负”使人蒙受的。即本人如果造恶，子孙就会得祸；本人如果行善，子孙就会得福。同样，本人的命运是在为祖先承担后果，祖先如果造恶，本人就会得祸；祖先如果行善，本人就会得福。就如同祖辈积财，后辈享受，祖辈欠债，后辈还钱一样。即“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”之理也。

7、道教为何提倡无为？
无为的思想，源于《道德经》：“是以圣人处无为之事，行不言之教，……使夫知者不敢为也，为无为，则无不治”。因此道教以“无为”作为得道意、得天心、致太平的根本。《淮南子·原道》说：“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为”。魏晋以后，“无为”逐渐成了道教社会观的基础。河上公在《老子注》中说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民”。所谓“治身”的“无为”，应当“无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为，”这样才能全身、去危、离咎。所谓“治国”的“无为”，应当按自然规律和社会发展规律来治理天下，这样才能使黎民百姓得益。
　　怎样才能做到“无为”呢？《云笈七签》指出：“欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止；慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数。是则与圣齐功，与天同德矣”。可见道教的“无为”，并非消极避世，而是应该努力学习，积极进取，通晓自然和社会，善于处理人际关系。所以说“无为”并非无所作为，什么事情都不做，而是应该按“道”行事，处世立命必须摒弃妄自作为，远祸慎行，追求朴素节俭、清静寡欲的境界。

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8、道教为何提倡清静？
　　答：道教认为：“清静”是“道”的根本。万物只有在“清静”的状态中，“道”才会显现。于是，“清静”成了道教教义的一个重要内容。而这种思想，追根寻源，还是出自《道德经》。
《史记·太史公自序》说：“李耳无为自化，清静自正”。道教强调“清静”，目的是为了“真思志道，学知清静”。《老子想尔注》主张：“人法天地，故不得燥处，常清静为务”。还指出：“道常无欲乐清静，故令天地常止”。这是说，学道的人只有“无欲”而“清静”，才算符合“道”的规律，才有可能得道。道教认为，学道者只有先做到了“寡欲”和“无为”，才有做到“清静”的可能。

9、教为何提倡寡欲？
　　所谓“寡欲”，就是少私欲或节欲。《老子》第十九章在谈到治理社会时，要求能够“见素抱朴，少私寡欲”。道教将“寡欲”作为教义的一个重要内容，认为道教徒为人处世，应该时时节制个人的私欲。
　　唐宋以后，“寡欲”与内修术结合在一起，从而要求修道者，“在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂”，达到“无欲”的境界。《道德经》所说的“寡欲”，其实并不是“绝欲”、“无欲”的意思，只不过是应该“去甚、去奢、去泰”，即不极端、不奢侈、不过分。

10、道教为何提倡不争？
在道教教义中，“不争”是指人们顺乎天理而不强求的原则。而这种原则，是天地万物的运行以及人的为人处世都必须遵循的。《老子想尔注》说：“圣人不与俗人争，有争，避之高逝，俗人如何能与之共争乎？”并指出：“求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争”。《云笈七签》有：“太上曰：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。故与时争之者昌，与人争之者亡，是以有兵甲而无所陈之，以其不争。夫不祥者，人之所不争；垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲则足矣”。大家都知道，俗人所不争的事物，一般都是不祥的；俗人所不欲的事物，基本都是垢辱的。
　　道教徒的“不争”，还不仅仅是谦让，需一心为善，绝不造恶。道教认为，一个为善的道教徒，即使“不争”，也不会不胜利；即使“不言”，也不会没有响应。这是因为，“不争”的高尚行为，自然会感动周围的人。“不争”本身是无声的语言，标志着一个道教徒的修为境界。

如果是转的，最好还是标明从哪转来，原作者是谁