在佛法中，众生与佛陀是什么关系呢？是平视关系，是觉与迷的关系。
佛陀无非是比我们生命觉醒得早一点，我们比佛陀的生命觉醒晚了几天，仅此而已。
除去时间上的前后因素，我们与佛陀没有本质差别。我们不比佛陀少一点，佛陀也不比我们多一点，这就是《心经》里讲的“不增不减”——即在圣不增，在凡不减。
佛陀与生俱来的般若智慧与我们的般若智慧是一样的，是无二无别的。
佛陀有一个实相般若，我们也有一个实相般若，佛陀只不过是早几天把他的实相般若，通过身心的实修实证而彻底地彰显了出来，我们只不过是迟上几天而已。
因此我们没有必要成为佛陀的“神奴”或“佛奴”，没有必要对佛陀进行万般膜拜，过份仰视，摇尾乞怜，大家谁都不能拯救谁——都是自己拯救自己。
如果没有开显般若智慧，释迦牟尼比我们更像一个凡夫。
释迦牟尼之所以是释迦牟尼，无非就是因为他的般若智慧彰显后拯救了他，让他到达了解脱和圆满的彼岸。
我们经过切实的修行，同样也可以通过彰显我们与生俱来的般若智慧，来拯救我们自己，把我们自己拯救到彼岸，仅此而已。
“佛陀”在梵语中的意思就是“觉悟或觉醒了的人”，引申之意为“实现了人生终极关怀，达到生命圆满的人”。
总之，佛陀是人，他是由一个极普通的人经过努力成长，圆满实现人生的圣人。
既然他通过努力能实现，我们也是人，我们通过努力当然也能实现和达成。——佛陀在世时用了四十九年不厌其烦地告诉我们：“你们不要自暴自弃，你们只要通过正确的努力和修行，必定成佛——成为和我一样的佛，请不要怀疑！你们是待觉悟者，而我只是已觉悟者。
仅此而已！”这相当于一个是已经大学毕业的人，一个是很快要上大学的人，或正在上大学的人。