喜春光正好，恨乌云又到，眼睁睁把游乐全抛，闷悠悠沙发销耗。望崂山路远山高。故向清明梦里去问道：觉梦双清一如，人间世，打个电玩亦好！
长夜漫漫，无心睡眠。仿《红楼梦》做首恨无常，别跟我谈平仄韵律，那个我不懂。仰望大海，我要是喊一声：大海呀，全是水。众人会骂傻逼，要是徐志摩这么喊，那就叫新月派。道家修炼讲究正反合三个层次，曹雪芹恨无常是正，祢衡喜无常是反，老庄以无常为常就是合了。提到祢衡，民国也有一位自称祢衡的章疯子，开始我以为他是反，后来才发现他堵在袁府门口骂国贼其实是搏眼球，亦如康有为面壁苦读，就为了学孟子平天下。说实话，我看到这些大儒们开口闭口平天下，解民倒悬就脊背发凉，王小波有言，解民倒悬，就要先把民倒悬，平天下，就要先乱天下，想想就可怕，实际做起来更可怕。
今天要讲天瑞，列子八篇，属这篇难讲，诚所谓万事开头难。古人讲究文以载道，一般开篇都是总纲， 讲的都是立论的基础，是形而上的东西，用时髦话说叫抽象概念。像《西游记》这样的小说，开篇都要借鉴一下《黄极世经》，讲讲我们这个世界是怎么来地，然后推测一下又会是怎么没地。列子开篇叫天瑞，有人说天瑞是天之灵瑞，我古文不好，做不了说文解字的工作，坦白说，我也不知道天瑞到底什么意思。凭自己意会，大有西游记中如来说的我有法一藏谈天的意味。总之，我们了解这是列子谈天道的意思就好。
讲之前例行公事虚头八脑谦虚一番，基本情况就是学识有限，敬请指教云云。不过在杨朱篇有歧路亡羊的故事，假设列子是只羊，那么像我这样讲述列子的人就是歧路，歧路有很多，而且会越来越多，最后这羊跑到哪里，可能就不知道了。因此先做个预警，我讲的列子，只是我认知的列子，不代表真正的列子，我讲的道，其实是岔路，你要是看到这条岔路把你领到死胡同，那是这条岔路的问题，不要就此怀疑大道。以下斜体是原文。
子列子居郑圃，四十年人无识者。国君卿大夫示之，犹众庶也。国不足，将嫁于卫。弟子曰：“先生往无反期，弟子敢有所谒；先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？”子列子笑曰：“壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。
列教授住在郑国的农村，一住四十年，没人认识他。领导们看到列子，觉得和普通百姓没什么区别。郑国闹经济危机，人民吃不上饭，列教授准备移民到卫国。他的弟子们就说：“教授你去了就不会回来了，我们斗胆问一句，你就不准备教我们点什么吗？你老师壶丘子林号称大师，院士级别的，难道院士就没跟你说过什么有价值的东西吗？”列教授笑着说：“院士也没对我说过什么啊。不过院士曾经和伯昏瞀人说过一些道理，我在旁边听到了，可以告诉你们。”
这一段需要注意的是，一般人看到列子在郑国四十年不为人知，会以为是怀才不遇， 并认为郑国的领导不识人。其实不是这样。因为道家是隐士精神，修道有成的人，道行越高，境界越好，越容易过普通人的生活。道德经说上善若水，善利万物而不争，处众人之所恶。道行高的人和水一样，向下流。因此开篇这一段，其实是描述列子水平很高，已经到了四十年能不让名利沾身的地步。
列教授在郑国隐居，教书育人，但不著书立说，能留下这点文字，完全是弟子们求学得来的笔记。就和关尹子留住老子五千言一样。这里我们也能感觉得到列子教书育人的方法与众不同，不是像儒家拿经书去向学生灌输，而是通过自身言行和生活中的小事来感染熏陶，因此教了四十年，弟子们仍旧没有课本。老师在，不用课本可以，老师要走了，没有课本没法学，因此弟子们就恳请列教授留点干货，并拿列子的老师壶丘子林来压他，列教授却说壶丘子林根本没和他说过什么理论，这个不是列子假惺惺的谦虚，事实是他老师真没和他谈理论。后面有列子学道的记载，三年口不敢言是非，心不敢计利害，他老师才稍微看了他一眼；五年之后，心更念是非，口更言利害，老师才笑了笑；七年之后，从心之所念，更无是非，从口之所言，更无利害，他老师才和他坐在一起；九年之后道成，御风而行，至始至终他老师也没和他说一句话。这种教育方法估计现代没哪个教授能做得来，别说做得来，恐怕听都没听说过，而且即便听说也不会相信，夏虫不可语冰，就是这么个意思。所以道德经上说圣人处无为之事，行不言之教，你要是境界到不了圣人的地步，当然会觉得无为、不言是胡说八道了。
但是教书育人不用说话，不代表平时就不说话。你看西游记里唐僧拿了白本真经（也就是不言之教），但不识货，非要回来换有字的真经， 于是如来只好经不可轻传，亦不可空取。对不识货的人，你只能按他能理解的方式行事，所以索要人事就不可避免了。我们现在的人天天怨天尤人，不知道福祸无门惟人自召的道理，只知道替猴子抱不平，诋毁佛祖虚伪，却不知道从自身找原因，也就只能停留在猴子那个境界去打打闹闹了。
古代文人雅士坐而论道，一定是同等境界的人在一起，所谓同音相和，同气相求。共鸣只能发生在同样频率的振动上，彼此不在一个频率，就是对牛弹琴。伯昏瞀人据说是列子的同学，不过估计学识境界要比列子高那么一点点，因此和老师能说上话。伯昏瞀人的境界到了什么程度不好说，因为没有历史记载，但是从这个名字上看，的确是修道有成的高人，道越高，越不注重名利，因此随便起个名字，无所谓，伯大概是老头子的意思，昏是迷迷糊糊的样子，瞀是老花眼，因此他就是叫自己一个头昏眼花的糟老头子，他和壶丘子林论道，列子听见了，就记下来，你看列子求学的精神，就是这样，学习是在平时的生活当中，而不是刻意在某一时刻，某一地点，真有求学精神的人，随时随地都在学习。现在的学生非课堂不听，非图书馆不进，就是着了相，想学好很难。
其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复。往复其际不可终，疑独其道不可穷。《黄帝书》曰：‘谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。’故竹物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者，非也。”
那么壶丘子林和伯昏瞀人谈了什么道呢？他们说的话是：能生长万物的东西，不是生长而来的；能化育万物的东西，不是化育而来的。这个不是生长而来的东西就能生生不息，这个不是化育而来的东西就能化育不已。这个不是生长而来的东西既然能够生生不息，那么能不能不生生不息呢？答案是不能；这个不是化育而来的东西既然能化育不已，那么能不能不化育呢？答案也是不能。因此这个东西啊，一直在那生长化育，无时无地，无休无止。像阴阳啦，四时啦，都是这个东西所产生的。这个不是生长而来的东西我怀疑他是独立存在的，这个不是化育而来的东西呢，我觉得他是像个圆圈一样循环的。循环的圆圈是没有边际的，找不到开始和终结，独立存在的东西呢，是不可穷尽的。《皇帝书》里记载说：“真空是没有生死的，就像世界万物的产门一样，这个产门生出了天地，因此是天地的根源，它延绵不绝，很难感觉到它的存在，但是它生产起来却没有穷尽。所以这个产生万物的东西不是生产而来的，化育万物的东西也不是化育而来的。它自己生化自己，自己给自己赋予形色，自己给自己智慧和力气，自己繁荣自己衰减。如果我们要用生与化、形与色、智与力、消与息来描述它，那一定是错误的，因为它根本不适用这些概念。
这一段下来，一般人估计已经懵了。其实不止一般人，世界上顶尖的物理学家，科学家，哲学家，碰到这个终极问题也一样懵。说白了还是哲学三命题：我是谁？从哪里来？到哪里去？ 西方宗教解释这个问题的时候很简单，推给万能的上帝万事大吉。牛顿研究天体力学，开始信心爆棚，到后来碰到这个命题，也彻底阳痿，只好把第一因推给上帝。后来科学神教搞翻了上帝，碰到这个问题无法回避，就推给宇宙大爆炸，至于爆炸的奇点怎么回事，爆炸之前又如何，也开始充聋作哑，倒是对爆炸之后给了一个极其暗黑的解释，就是热力学定律，最终宇宙会归于热寂。道家在两千多年前，鉴于其引用了《皇帝书》，那么至少是五千年前，已经开始在研究这个问题，虽然一样无法解释第一因，但是其立论的方式是科学的，态度是光明的。道家认为第一因是个独立存在，一般用”道“来命名，运行方式是循环往复，也就无始无终。《易经》里说”形而上者谓之道“，把这些看不见摸不着又无法否认其存在的东西抽象成一个概念”道“，无形嘛，没法用物理世界的概念来形容，只好叫形而上。后世就把哲学宗教等等并称为形而上学，到了唯物论大行其道的时候，形而上学自然被打压成为了一个没用的学问，其实在古代，形而上学是最高学问，所谓谈玄论道，一般知识分子出门要是不说点我是谁，从哪来到哪去的问题，你都不好意思跟人打招呼。连屈原这样的诗人也得做篇《天问》，尽管只问不答，好歹也有个玩弄概念的范儿。
道家对世界本原的认识，比西方先进之处不在于概念，而在于理性。西方认为上帝是万能的，因此闹出了上帝搬不起一块自己搬不起的石头的笑话。但道家的道不是万能的，道家自己承认这一点。所以说道生万物，但是能不能不生？答案是也不能。所以道不是万能的。那些修仙了道想满足私欲的可以歇歇了，那些自以为读懂道德经，瞎逼逼老子无为是为了无不为的也可以歇歇了。道不是想干啥就能干啥的，别以为生产化育万物就牛逼，你让他不生不化育才牛逼，就像我本来想睡觉明天再写一样，计划如斯，能不能做到呢，两说。
这里着重讲讲玄字，既然谈玄论道，玄就不可避而不谈。当然我讲的一定是错误的，反正歧路亡羊，天下歧路多矣，也不差我这一条。玄字在说文解字里是黑色的意思，易经里说天玄地黄，我估计古人观天察地，知道蓝色天空只是光影的幻觉，真实的天其实如夜晚一样，是黑色的，我们现在登上太空，知道虚空确实是一片漆黑，所以天玄地黄也算是古人观测的一个真实记录。 但是玄这个字，从象形上还可以延伸，所谓的延伸也就是自己凭空瞎想，一横（其实繁体字是一个弧线）代表形上下的分界，形而上只有一点，就是列子说的”疑独“，是一个独立的存在，而且是无形无状的独立存在，且不可分割。用科学思维讲，就是上帝粒子了。形而下呢，则是两个圆圈，有人说那是DNA双螺旋结构，这种阴谋论且先存而不论，两个圆圈其实是对其形态的具体描述，列子说了不生者疑独，不化者往复。往复其际不可终，疑独其道不可穷。虽然没有形状，但是用老子的话说叫”强为之容曰大“，我就强为之容曰圈吧。圈嘛，没有终始，算是勉强形容一点了，另外为啥是两个圈，列子认为生和化是两个东西，另外道德经说有和无都叫玄，所以我想两个圈代表有和无的分别吧。另外玄还代表幽深不可测，有玄微一词，既然和微连用，则玄也可代表古人对无穷小的一种理解，世界最小的基本组成是什么，由原子到夸克，再到上帝粒子，现在最新结论是一团空，因此古人对玄的寓意可能更深刻一些也未可知。玄者，空也。

从善如流，一段一段更，更有贴吧气氛。

子列子曰：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者。不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚：此皆随所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：皆无为之职也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也；而无不知也，而无不能也。”

这一段阐述的是道家的系统观，道家把我们这个宇宙看成一个完整的系统，这个系统背后有一个统一的规律来支配。这个系统的特点是局部无法取代整体，所以才会各有短长，我们认为牛逼得不得了的天地圣人也是一个局部，功用有限，无法取代这个系统的整体。

因为局部无法取代整体，这个系统要正常运转，就要”物职所宜“。 说得伪科学一点就是各安天命。比如大地的作用就是承载，如果大地母亲非要越俎代庖实现天的生覆作用，那就天翻地覆了。大地有其自己的”天命“，她不能超脱这个天命的束缚，不然就会造成系统性灾难。所以孔子有言五十知天命，到了知天命的时候，就不再瞎折腾了。

最近朋友圈有个流行的段子，说黄鼠狼在养鸡场的山崖旁立了块牌子，上面写着：”抛弃传统观念的束缚，勇敢的跳下去，你怎么知道自己不是一只鹰！“接下来这个畜生就每天在崖底捡死鸡吃。

鸡有鸡的天命，努力和勤奋是无法让它变成鹰的。有人会质疑，人类也没有翅膀，不一样飞上了天。没错，人类在某种程度上已经开始挣脱天命，但是这正是问题所在，道家有句话叫成于器者必毁于物，怎么讲，筷子是器，把树木做成筷子，就是成器，但树木毁了，树木的天命不是筷子，它是自然系统中维持生态平衡的一环，这成材成器的树木越多，它尽天职的作用就越少，那么对整个系统的破坏就越大。所以人类挣脱天命之后，自成系统，自定规则和标准，人类系统就和自然系统产生了冲突，那么结果如何？拭目以待。

我在上学的时候实验室请了一位美国转基因专家讲座，自信爆棚，他说转基因导致目标基因在自然界泛滥（基因一旦转入，就会代代传下去，没有转过基因的植物和转基因植物杂交后，下一代也会被目标基因污染），美国社会民众对此质疑，他在申请课题的时候就要专门针对民众演讲，他说我们的目标就是科学产生的问题，要用科学的手段来解决，因此他就此申请了一个课题，叫基因自动敲除技术，就是目标基因在下一代繁育过程中会自动失活。

无为不是刻意的什么都不干，而是不要突破天命，违背自然规律的去干，比如一位老大爷摔倒了，你恰好在旁边，如果你想道家教导无为，那么我干脆别去扶，这就是恶意的曲解，因为有人摔倒你恰好在旁而去扶是一个自然的反应，如果你想到某个原则而刻意不去扶，这不是无为，这是有为，带上你的主观意志的，基本都算有为。

这一段阐述了道家的生死观，道家认为生命并非身体本身，而是另有其物，因此身体只是生命的临时居所，过分爱惜身体不等于爱惜生命。因此列子说他知道生命一直存在，没有出生过，出生的只是身体，人只有在死亡之后才知道生命并没有终结，因此也并没有死亡。老子在道德经中说吾所以有大患者为吾有身，因此道家认为人们为了自己的身体而贪婪放纵是不明智的。生命一直存在，只是以不同的形式转换，因此身体是生命的幻像，接下来就描述了一系列的生命幻象，大体上类似我们生态学中的食物链，这一段伪科学气味十足，但是在庄子里也同样讲述了这个故事，可见在当时作为人们观测自然界的一个结果，拿出来还是能十分忽悠人的！这一段在当时的年代，估计有类似于19世纪末达尔文进化论的轰动效果。

《黄帝书》曰：“形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。”形，必终者也；天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无始，进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑于数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。黄帝曰：“精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？”

这里引用了《黄帝书》，《黄帝书》是不是黄帝所著，不得而知了，我们现在也没有留世的传本，由于列子引用黄帝书的句子都在道德经里出现过，有些学者认为黄帝书就是道德经。当然我不敢苟同，列子生活的年代和老子比较也就是相差一代人，如果引用道德经，应该直接就说老聃说怎么怎么。所以《黄帝书》可能确实是本失传的经典，老子是周朝的图书管理员，读过这些经典并引用也不足为奇。

先出去，回来再更

我们应该注意的是列子为什么要引用黄帝书里的这三句话。引用一般来说是为了佐证自己的观点，这个观点是什么呢？形动不生形而生影，形是影的根本，影子随着形体的运动而不断生出新的影子，因此影子既不能不生，也不能恒生，它的生与死掌握在形体手里；声动不生声而生响，同样声是响的根本，声一动，回响就跟随而生，能不能不生呢？决定权不在响在声，声停则响止，那么响能不能不止，决定权也不在响而在声；所以影和响都是身不由己啊，生与死都不是自己决定的，而是由背后的形与声来决定。于是黄帝依此类推，无动不生无而生有。这个推论就严重了，因为世间万物莫不为有，在黄帝眼里，这些“有”，和影响一样，都是身不由己，生死由背后的“无”来掌控。所以古人的一个世界观就这样确立了，那就是我们身处的这个多姿多彩的世界，实际并不是一个独立存在，其起始、发展和终结也不由自己决定，他背后有一个起决定作用的根本存在，虽然我们看不见摸不着这个根本，但是我们可以从逻辑推论和感觉上知道他的存在，这个世界观在阿三那里也有类似体现，只不过他们更彻底，直接把我们的这个世界的真实性给否定了，他们认为世界不过是梵天的一个梦，到了释迦摩尼的时候，就变成了万法皆空，一切有为法，皆梦幻泡影了。当然，在他们的《般若波罗蜜心经》里，提出“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，把无和有又统一起来，这就接近我们的黄帝书了，因为我们的世界观虽然认为有不能自主，但是是现实的存在，影响都是现实存在，而不是梦幻泡影。