山妈妈吧 关注:9,765贴子:61,471
  • 10回复贴,共1
想到啥变说啥


1楼2008-10-17 23:35回复
    爱是人类在进化当中演变出来的一种行为艺术
    众观世界生灵,大部分生灵的爱只不过是为了交配繁衍后代的一种结果
    甚至大部分的生灵是没有爱的,它们眼里就只有交配.
    大自然使我们人类拥有思想,而我们的大脑是世界上最复杂的机器,而古今众多的僧徒或是等等一些游说的人,他们是想把他们机器里面的东西复制到他人的脑子中,岂能称之为圣人也?真正的圣人应该是解开人们心中的恶念或是帮助开导为主,应该算是给机器杀毒且不破坏硬盘记录就是不删除机器本身的想法而并非是去复制.把自己的思想强加与别人的机器里,那他与强盗岂有分别?
    生命是万物循环的一个过程,当在这个过程当中为了使自己后代的生活过的完善,万物有了进化的本能,当人类从这万物当中脱颖而出时,变有了思想,人类的思想由个位演变到兆亿的,而低级生物的思想的只能是2个交配,生存.这里面存在着利与弊,人类是大自然的产物,就好比人类创造机器,当机器有思想生命的时候,人类就会灭亡.这同样表示着大自然也会毁灭在它自己创造的人类手中,而人类需要大自然的环境,而机器就不需要,当进化到自立的时候,那么结果应该是可怕的,所以宇宙的进化就是一个生命创造一个生命随之又被它取而代之.


    2楼2008-10-17 23:38
    回复
      空想
      佛有西方极乐世界,道有东方长生之岛
      万物跳不出生与死的界限,佛与道亦如此,当人们彻底参悟到怕之无用的之时,那他们亦所谓成仙得道,荣升西方极乐.
      看破红尘,一心像佛,就是看透生死人生,转念等死,心静.所谓得道之人.
      超度众生,此言亦是教与众生低级生物思想,脑中删除死亡之记忆.
      世界皆物超出生死之念,变亦得道.


      3楼2008-10-17 23:47
      回复
        这是苦♂咖啡的理解,真是厉害~! 我都看不太懂,就知道以前怕死,现在不怕了,早死早托生~


        4楼2008-10-18 20:26
        回复
          佛说,放下才能解脱。困扰我们的是我们的心灵,而不是当下的生活。如果能以一颗平常心去对待生活中的一切,就会祛除心中的杂念,享受一种超然的人生。    
            有些事之所有放不下,是因为心中有太多杂念。想要祛除杂念,就要心中保持一片清澄,让杂念没有滋生之处。只有这样,才能达到一种“放下”的境界。  
            只要我们日日更新,时时自省,就会摆脱世俗的困扰,清除心灵的尘埃。所以只要我们用心去做,不论我们身处何地,都能够保持一份安静平和。   
            世间的事物变化无常,我们不必执著于心爱的事物而难以割舍。毕竟我们喜爱一种事物的初衷,并不是因为失去它时要伤心。人生中的很多东西既已经失去就让失去吧。    
            世上本无事,庸人自扰之。生活中,很多人往往会自寻烦恼,自己给自己套上枷锁,从而搞得自己疲惫不堪。我们应该学会解除这些束缚,给自己减压,从而让自己活的轻松,活的快乐。 
            一个人能达到心静的境界,就不会迷茫,可很少有人做到,因为这世上有太多的诱惑。虽然我们不可能完全抛开世间之事,但有一点是要做到的,那就是不要外界环境所干扰。   
            人生在世,有太多的东西放不下,有了功名就对功名放不下,有了金钱就对金钱放不下,有了爱情就对爱情放不下,有了事业就对事业放不下……这些重担与压力,使很多人生活的非常艰苦。在必要的时候,放下不失为一条解脱之道。

          与之分享


          5楼2008-10-19 00:15
          回复
            谁能做的到?


            6楼2008-10-19 19:06
            回复
              有句话叫:会的不难.就是说你懂得东西不觉得难.现在又觉得五楼说的也可以做得到,很多事都是一念之间...


              7楼2008-10-19 22:12
              回复
                南无阿弥陀佛


                来自Android客户端8楼2014-12-10 18:20
                回复
                  好古老的帖子啊


                  来自Android客户端9楼2014-12-10 21:37
                  回复


                    IP属地:四川来自Android客户端11楼2016-08-25 09:29
                    回复