伏羲氏为东夷太昊集团的一支,合称“太昊伏羲氏”。太昊伏羲氏还赋予了我们民族以总徽号——龙。《左传"昭公十七年》载:“太昊氏以龙纪,故为龙师而龙名。”这是最早、最可靠的关于太昊伏羲以龙纪官,以龙为徽号的典籍记载。大量文献和考古资料均证明,伏羲“人首蛇躯”。汉代王延寿《鲁灵光殿赋》:“伏羲鳞身,女娲蛇躯”。今天发现的汉代画像砖中的伏羲也是人首蛇(龙)身的形象。蛇是伏羲氏的图腾。中华民族的总图腾“龙”,正是以蛇为基础,汇合了多民族图腾而成的。闻一多在《伏羲考》一文中指出,龙是“由许多不同的图腾糅合成的一种综合体,因部落的兼并面产生的混合的图腾”。龙的主体部分和基调则是蛇。“大概图腾未合并以前,所谓龙者只是一种大蛇,这种蛇的名字叫做‘龙’,后来有一个以这种大蛇为图腾的团族兼并了,吸收了许多别的形形色色的图腾团族,大蛇这才接受了兽类的四脚、马的头、鬣的尾、鹿的角、狗的爪、鱼的鳞和须……于是便成为我们现在所知道的龙了。”所以,龙图腾的形成,象征了中华民族主体血脉的汇聚和文化的奠基。从此,普天下的中国人都有了一个共同的名字——“龙的传人”,共同尊奉同一个祖先——伏羲。在伏羲的旗帜下,多民族团结和合,统一为中华一家。太昊伏羲因此而成为中华民族血缘和文化的广泛代表。
大汶口文化是黄河下游地区发展起来的势力很强的一支新石器时代文化。大汶口文化的发展与确立是新中国考古研究的一个重大成果之一。大汶口文化(是以山东泰安县大汶口镇与宁阳县堡头村交界的一处典型遗址命名的。首先起源于山东泰安—带,随后便以强劲的势头迅速向四周扩展。目前所知,大汶口文化在山东黄河以南的广大地区,到处都有大汶口文化遗址。大汶口文化是以泰安为中心,向西、向南发展,形成一个扇面分布状况。
从分布区域上看,已经遍及整个山东半岛,东南已经达黄河边缘,向西遍及予东一带,最西已经到达河南平顶山地区,而向南的发展非常迅速,尤其是到大汶口中期以后有急越南下的趋势。目前所知,向南已经遍及苏北和黄淮海地区,作为这种考古文化的特征,是在莒县陵阳河,则以出土了带刻符的陶器而著名。大汶口文化经济发展较为迅速,手工业生产已从农业中逐步分解出来成为独立的经济部门,因此有的人特别指出“大汶口是初期奴隶制社会。”“中国的文明史有六千多年左右”的见解。考古工作者认为这种考古文化的族属,是少昊、太昊东夷族文化。二昊(皞)的昊,均从白从曰,义相同,表示这个族是崇拜太阳的。古今太阳均称日,大汶口文化有与太阳有关的陶文。根据古史记载,太昊与少昊集团都与崇拜太阳的神话传说有关。从字形上看“昊”字就是“天”上有一个“日”字。太昊与少昊之所以称昊,表明太阳崇拜是少昊集团共同的信仰。
关于太昊、少昊集团的分布与迁徙,近年海岱考古学者与历史学者研究颇多。比较一致的意见是,太昊集团原分布于今鲁西南至黄海沿岸一带,而以曲阜一带为大本营;到大汶口文化中后期,这一集团的许多部族先后向中原及淮海地区迁移,其活动中心亦移至今河南淮阳(即史所称“太昊之墟”)。少昊集团原分布干今鲁北以至渤海沿岸地区,后来它随着势力的扩张,逐渐西进、南下而取代太昊集团,亦以曲阜一带为大本营,遂成为与中原势力抗衡的主要势力集团。伏羲与女锅兄妹相婚的故事,即与两集团的迁徙相应,反映出早期华夏融合的大趋势。如今在河南省境内的黄河以南地区,已发现百余座大汶口文化墓葬,适可与这一时期东夷部族向中原地区的流动相印证。五代时人撰写的《录异记》中记载,陈州(今淮阳)东关城内有伏羲女娲庙,东关外又有伏羲墓;又记房州上庸界(今湖北竹山县境内)也有伏羲女娲庙,相传为传土造人之所;而华县、陕县之间的黄河中有小洲岛,据说也是女娲墓。后世伏羲庙祠更散播各地,山东邹城境内的兔山也曾建有规模可观的“人祖庙”,仍在太昊故乡。神话中的伏羲和女娲,皆为人首蛇身的形象,即汉代学者所称的“伏羲鳞身,女娲蛇躯”;传说文献及近年出土的汉代石刻画像展示他们兄妹相婚的故事,也都是人首蛇身交尾的图像,这一图像正可看作是部族融合的艺术符号。不过相对来说,伏羲与女娲传说的完整形态造成较晚,更早流行的应是龙、凤图腾的创生与结合,如鸟首龙身、龙首鸟身及龙有翼、风有蛇颈之类。
后世尊崇他为全民族的“圣人”,已不仅是夷人首领。《易经·系辞下》概括他在文化上的贡献说:
古者庖牺氏之王天下也,仰则观象于天,佣则观法于地,观鸟兽之丈与地之宜,近取诸身,远取诸勃,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情;做结绳而为网苦,以佃为渔。
这里主说到他始作八卦与教民渔猎。另外传说文献还经常谈到他始创文字,以代结绳纪事;始制嫁娶之礼,以“俪皮”(两张兽皮)为定亲的礼物;又始作瑟,“造《驾辩》之曲”,或说“伏羲之乐日《扶来》(“扶来”即“凤来”,指模拟凤鸣之音为乐曲)。这些都与考古所见大汶口文化的发展水平隐约相合。大汶口遗址出上有一件精美的象牙梳,其镂孔纹饰极似八卦符号,以之与同时期的陶器刻画符号相参照,可知有关伏羲始作八卦及始创文字的传说都非空穴来风。
大汶口文化是黄河下游地区发展起来的势力很强的一支新石器时代文化。大汶口文化的发展与确立是新中国考古研究的一个重大成果之一。大汶口文化(是以山东泰安县大汶口镇与宁阳县堡头村交界的一处典型遗址命名的。首先起源于山东泰安—带,随后便以强劲的势头迅速向四周扩展。目前所知,大汶口文化在山东黄河以南的广大地区,到处都有大汶口文化遗址。大汶口文化是以泰安为中心,向西、向南发展,形成一个扇面分布状况。
从分布区域上看,已经遍及整个山东半岛,东南已经达黄河边缘,向西遍及予东一带,最西已经到达河南平顶山地区,而向南的发展非常迅速,尤其是到大汶口中期以后有急越南下的趋势。目前所知,向南已经遍及苏北和黄淮海地区,作为这种考古文化的特征,是在莒县陵阳河,则以出土了带刻符的陶器而著名。大汶口文化经济发展较为迅速,手工业生产已从农业中逐步分解出来成为独立的经济部门,因此有的人特别指出“大汶口是初期奴隶制社会。”“中国的文明史有六千多年左右”的见解。考古工作者认为这种考古文化的族属,是少昊、太昊东夷族文化。二昊(皞)的昊,均从白从曰,义相同,表示这个族是崇拜太阳的。古今太阳均称日,大汶口文化有与太阳有关的陶文。根据古史记载,太昊与少昊集团都与崇拜太阳的神话传说有关。从字形上看“昊”字就是“天”上有一个“日”字。太昊与少昊之所以称昊,表明太阳崇拜是少昊集团共同的信仰。
关于太昊、少昊集团的分布与迁徙,近年海岱考古学者与历史学者研究颇多。比较一致的意见是,太昊集团原分布于今鲁西南至黄海沿岸一带,而以曲阜一带为大本营;到大汶口文化中后期,这一集团的许多部族先后向中原及淮海地区迁移,其活动中心亦移至今河南淮阳(即史所称“太昊之墟”)。少昊集团原分布干今鲁北以至渤海沿岸地区,后来它随着势力的扩张,逐渐西进、南下而取代太昊集团,亦以曲阜一带为大本营,遂成为与中原势力抗衡的主要势力集团。伏羲与女锅兄妹相婚的故事,即与两集团的迁徙相应,反映出早期华夏融合的大趋势。如今在河南省境内的黄河以南地区,已发现百余座大汶口文化墓葬,适可与这一时期东夷部族向中原地区的流动相印证。五代时人撰写的《录异记》中记载,陈州(今淮阳)东关城内有伏羲女娲庙,东关外又有伏羲墓;又记房州上庸界(今湖北竹山县境内)也有伏羲女娲庙,相传为传土造人之所;而华县、陕县之间的黄河中有小洲岛,据说也是女娲墓。后世伏羲庙祠更散播各地,山东邹城境内的兔山也曾建有规模可观的“人祖庙”,仍在太昊故乡。神话中的伏羲和女娲,皆为人首蛇身的形象,即汉代学者所称的“伏羲鳞身,女娲蛇躯”;传说文献及近年出土的汉代石刻画像展示他们兄妹相婚的故事,也都是人首蛇身交尾的图像,这一图像正可看作是部族融合的艺术符号。不过相对来说,伏羲与女娲传说的完整形态造成较晚,更早流行的应是龙、凤图腾的创生与结合,如鸟首龙身、龙首鸟身及龙有翼、风有蛇颈之类。
后世尊崇他为全民族的“圣人”,已不仅是夷人首领。《易经·系辞下》概括他在文化上的贡献说:
古者庖牺氏之王天下也,仰则观象于天,佣则观法于地,观鸟兽之丈与地之宜,近取诸身,远取诸勃,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情;做结绳而为网苦,以佃为渔。
这里主说到他始作八卦与教民渔猎。另外传说文献还经常谈到他始创文字,以代结绳纪事;始制嫁娶之礼,以“俪皮”(两张兽皮)为定亲的礼物;又始作瑟,“造《驾辩》之曲”,或说“伏羲之乐日《扶来》(“扶来”即“凤来”,指模拟凤鸣之音为乐曲)。这些都与考古所见大汶口文化的发展水平隐约相合。大汶口遗址出上有一件精美的象牙梳,其镂孔纹饰极似八卦符号,以之与同时期的陶器刻画符号相参照,可知有关伏羲始作八卦及始创文字的传说都非空穴来风。