“众生颠倒，无明作主”，如果你不知道什么是你的主人，那无明就会来作主，因为你认无明为你的本性，认无明做你生命的主人，带着你的生命游走，既然是无明作主而游走，那你一定是随波逐流的。
你是一根草，随着波浪流下去，那根草是很轻松的，它都不必努力，也能走得很远很远，好像很有成就。只有有生命的东西，像鱼，它会逆流而上，尤其据说鲤鱼要跳龙门，那要在很湍急的水流中逆流而上，因为逆流而上它才能逆势冲出来，如果是顺流而下，它怎么冲出来呢？逆流越急，它才跳得越高，跳过龙门，它就化龙而飞了。你不逆流，怎么能跳过龙门呢？但是一般人都不想愤发了，只随波逐流，顺着社会的习气走，就象每年除夕一定要看春晚。总之就是顺着无明，无明作主。
为什么无明会作主呢？因为依佛教教理，众生本是无明所生，这一点一定要看的准，想清楚，想清楚的意思就是，你愿意不愿意承认人是无明所生？又即使人生必定处在无明中，你愿意不愿意一辈子这样过无明的生活？本来佛说人是无明所生，并不是要叫你顺着无明走，这和中国的荀子思想很类似，荀子说人性本恶，但荀子并不是要叫你往恶的方向走。孟子要人尽其性，因为孟子所见的人性是善的，荀子要人变化他的性，因为他所见的性是恶的。既然人性是恶的，怎么变化人性呢？荀子提出要“起伪”。说“化性起伪”，就是要起伪以化性。我们一般用“伪”这个字，是虚伪、造假，但荀子不是用这个意思，他说的“伪”是“人为”，是说人的努力人的创造。
为什么说要化性起伪？因为荀子看到人性本恶。不过，荀子见人性本恶的本，到底本到什么层次呢？荀子自己没有说明，荀子只是笼笼统统地从一般社会的表现看，看到人性有堕落的一面，就从这里说人性本恶。荀子为什么专看人性堕落的一面呢？因为荀子治国心切，他不满于社会的堕落，他要警告这个堕落，他要挽救这个堕落，所以荀子提出“礼、法”之教，以护住天下。
佛教说人是无明所生，也是一种“人性本恶论”。释迦牟尼佛也注意到人生的痛苦，但他往后追问，为什么人生会有烦恼？他去推人性的根源，推到不能再推，而归结于“无明”。但既然无明是推出来的，弟子可以问，我们的生命既从无明来，那无明又从哪里来？无明是什么时候开始的？佛回答：“无明无始”。顺着时间一步步往后返，推到时间的源头，再也推不下去，只好说从没有开始的时候就已经开始了，就叫“无始无明”。
佛教和荀子都是从负面看人生看社会，荀子是广大地看，释迦牟尼佛是深远地看。佛教推本人性之恶，推得比荀子更深远，似乎有根源性的说明，从这点上看，佛教的哲学是比荀子还要道地的。
不过，不管推得多远，到最后还是没有个了结，无明还是没有根的。所以，无明作主，也是没有根的，也就是无明是做不了主的，我们可以不要无明来做主。不过，你不能那么轻易地就看轻那无明，这就是阳明所说的“人皆有习心”，除了尧舜“性者也”之外，汤武、颜渊以下，都有习心。
这四次演讲我主要讲这个问题，当然我平常也有讲，但是这次特别从人生的负面讲，从读经界的负面讲。但我的心情跟荀子很像，讲负面就是为了讲正面。所以特别注重这习性，越来越觉得人间的艰难，培养人才的不容易，也是因为长期的推广读经，加上近两年来带你们读书，而有更痛切的感受。
来源 |摘自《王财贵65文集——永恒的理想：文礼书院·化性起伪建立目的王国》
你是一根草，随着波浪流下去，那根草是很轻松的，它都不必努力，也能走得很远很远，好像很有成就。只有有生命的东西，像鱼，它会逆流而上，尤其据说鲤鱼要跳龙门，那要在很湍急的水流中逆流而上，因为逆流而上它才能逆势冲出来，如果是顺流而下，它怎么冲出来呢？逆流越急，它才跳得越高，跳过龙门，它就化龙而飞了。你不逆流，怎么能跳过龙门呢？但是一般人都不想愤发了，只随波逐流，顺着社会的习气走，就象每年除夕一定要看春晚。总之就是顺着无明，无明作主。
为什么无明会作主呢？因为依佛教教理，众生本是无明所生，这一点一定要看的准，想清楚，想清楚的意思就是，你愿意不愿意承认人是无明所生？又即使人生必定处在无明中，你愿意不愿意一辈子这样过无明的生活？本来佛说人是无明所生，并不是要叫你顺着无明走，这和中国的荀子思想很类似，荀子说人性本恶，但荀子并不是要叫你往恶的方向走。孟子要人尽其性，因为孟子所见的人性是善的，荀子要人变化他的性，因为他所见的性是恶的。既然人性是恶的，怎么变化人性呢？荀子提出要“起伪”。说“化性起伪”，就是要起伪以化性。我们一般用“伪”这个字，是虚伪、造假，但荀子不是用这个意思，他说的“伪”是“人为”，是说人的努力人的创造。
为什么说要化性起伪？因为荀子看到人性本恶。不过，荀子见人性本恶的本，到底本到什么层次呢？荀子自己没有说明，荀子只是笼笼统统地从一般社会的表现看，看到人性有堕落的一面，就从这里说人性本恶。荀子为什么专看人性堕落的一面呢？因为荀子治国心切，他不满于社会的堕落，他要警告这个堕落，他要挽救这个堕落，所以荀子提出“礼、法”之教，以护住天下。
佛教说人是无明所生，也是一种“人性本恶论”。释迦牟尼佛也注意到人生的痛苦，但他往后追问，为什么人生会有烦恼？他去推人性的根源，推到不能再推，而归结于“无明”。但既然无明是推出来的，弟子可以问，我们的生命既从无明来，那无明又从哪里来？无明是什么时候开始的？佛回答：“无明无始”。顺着时间一步步往后返，推到时间的源头，再也推不下去，只好说从没有开始的时候就已经开始了，就叫“无始无明”。
佛教和荀子都是从负面看人生看社会，荀子是广大地看，释迦牟尼佛是深远地看。佛教推本人性之恶，推得比荀子更深远，似乎有根源性的说明，从这点上看，佛教的哲学是比荀子还要道地的。
不过，不管推得多远，到最后还是没有个了结，无明还是没有根的。所以，无明作主，也是没有根的，也就是无明是做不了主的，我们可以不要无明来做主。不过，你不能那么轻易地就看轻那无明，这就是阳明所说的“人皆有习心”，除了尧舜“性者也”之外，汤武、颜渊以下，都有习心。
这四次演讲我主要讲这个问题，当然我平常也有讲，但是这次特别从人生的负面讲，从读经界的负面讲。但我的心情跟荀子很像，讲负面就是为了讲正面。所以特别注重这习性，越来越觉得人间的艰难，培养人才的不容易，也是因为长期的推广读经，加上近两年来带你们读书，而有更痛切的感受。
来源 |摘自《王财贵65文集——永恒的理想：文礼书院·化性起伪建立目的王国》
