一四 柏舟•鉴可茹
原文：
“我心匪鉴，不可以茹。……我心匪石，不可转也；我心匪席，不可卷也”；《传》：“鉴所以察形也，‘茹’、度也”；《笺》：“鉴之察形，但知方圆白黑，不能度其真伪，我心非如是鉴”；《正义》：“我心则以度知内之善恶，非徒如鉴然。”按注疏皆苦纠绕。《诗》以“我心”三句并列同旨；信如毛、郑、孔所释，则石可转而我心不可转，席可卷而我心不可卷，鉴不可度而我心可度，“不可以茹”承“鉴”而“不可以转、卷”则承“我心”，律以修词，岨峿不安矣。陈奂《诗毛氏传疏》亦知郑笺不惬，遂申毛传曰：“人不能测度于我，人无能明其志”，一若鉴遂能探怀自示于人者，亦与郑如鲁卫之政尔。王先谦《诗三家义集疏》据韩诗义“‘茹’、容也”，乃引《大雅》“柔则茹之”，《释文》引《广雅》：“‘茹’、食也”，谓影在鉴中，若食之入口，无不容者。此说妙有会心。《方言》亦云：“茹、食也”，“茹”即《大雅•蒸民》“柔亦不茹，刚亦不吐”或《礼运》“饮其血，茹其毛”之“茹”；与“吐”对文，则纳也，与“饮”对文，则食也。毛传所谓“度”，倘不作“余忖度之”解，而如《管子•七法》之“施也、度也、恕也，谓之心术”，作度量宽弘解，则与韩诗所谓“容”之义契合，即今语之“大度包容”也。唐姚崇《执镜诫》云：“执镜者取其明也。夫内涵虚心，外分朗鉴。……《诗》曰：‘我心匪鉴，不可以茹’，亦其理焉”(《全唐文》卷二0六)；似亦以“茹”为虚而能受之意，亦即“容”义。释典镜喻有两柄，已详《易》卷。我国古籍镜喻亦有两边。一者洞察：物无遁形，善辨美恶，如《淮南子•原道训》：“夫镜水之与形接也，不设智故，而方圆曲直勿能逃也”，又《说林训》：“若以镜视形，曲得其情。”二者涵容：物来斯受，不择美恶；如《柏舟》此句。前者重其明，后者重其虚，各执一边。《庄子•应帝王》所谓：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”(《文子•精诚》：“是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏”)：古希腊诗人赋镜所谓“中无所有而亦中无不有”；皆云镜之虚则受而受仍虚也。《世说•言语》袁羊曰：“何尝见明镜疲于屡照，清流惮于惠风”；不将迎，不藏有，故不“疲”矣。
[增订三]《管子•宙合》：“毒而无怒，怨而无言，欲而无谋，大揆度仪”，“仪”如《法禁》所谓“君壹置其仪”之“仪”；“度仪”与“大揆”对举并称；“度”亦即训宽大。爱默生论人心观物“有若镜然，照映百态万明而不疲不敝”。袁羊所谓“何尝见明镜疲于屡照”也。
译文：
“我心匪鉴，不可以茹。……我心匪石，不可转也；我心匪席，不可卷也（我的心不是铜镜，不能什么都照得清楚。……我心并非鹅卵石，不能随便滚来滚去；我的心不是席子，不能随意卷来卷去）”；《传》：“镜子是用来照东西形状的，‘茹’，就是度量的意思”；《笺》：镜子反映形状，只能体现方圆黑白，不能判断真假，我的心不像那样的镜子”；《正义》：“我的心可以判断内心的善恶，不光像镜子那样。”作者按不管是注也好，还是疏也好，都过分纠缠了。这首诗用“我心”三句话并列，表达同一个主旨，如果真的向毛亨、郑玄、孔颖达解释那样，那么石头可以翻滚，我的心不能翻转；草席可以卷折，我的心不能卷折；镜子不能判断（好坏），我的心能判断（好坏），“不可以茹”承接“鉴”而“不可以转、卷”则承接“我心”，用写作规律来衡量的话，前后矛盾。陈奂《诗毛氏传疏》也认为郑玄的笺释不畅通。就申说毛亨的传：“别人不能揣测我，别人不了解我的志向”，这么说就好像镜子能探知人的内心显示给别人似的，和郑玄的笺释也就像鲁和卫两国的政事一样，没多大区别。王先谦《诗三家义集疏》根据韩婴诗义“‘茹’、就是容纳”的解释，于是引用《大雅》“柔则茹之（柔软的东西就吃掉它）”，《释文》引用《广雅》：“‘茹’，就是吃的意思”，是说，影像在镜子中，就像食物入口，无所不容。这种说法体现了妙处。《方言》也说：“‘茹’，就是吃的意思”，“茹”就是《大雅•蒸民》“柔亦不茹，刚亦不吐（柔软东西他不吃，刚硬东西偏下肚）”或《礼运》“饮其血，茹其毛（连毛带血地生吃**）”的“茹”；与“吐”相对时，就是容纳的意思，与“饮”相对出现的时候，就是食用的意思。毛传所谓“度”，如果不当做“余忖度之（我揣测别人的心思）”来理解，而是像《管子•七法》里的“施舍、度量、容让等等，叫做心术”，当成度量宽宏来理解，就和韩婴诗义所谓“容”的意思契合了，就是今天我们说的“大度包容”。唐姚崇《执镜诫》：“用镜子的人是因为镜子明亮。镜子能容纳一切，是虚心的象征，又能映照万物的外资啊功能……《诗》曰：‘我心匪鉴，不可以茹’，也是这个道理”(《全唐文》卷二0六)；似乎也把“茹”理解为空虚而能容纳的意思，也就是“容”的意思。佛教典籍中用镜子做喻体有两个“柄”，在论述《周易正义》那卷已经详细说过了。我国古籍用镜子做比喻也有两个“边”。一个是洞察：万物无所遁形，善于分辨美丑，就像《淮南子•原道训》：“镜子和明净的水能映照物形，却并没有任何的奥妙的设置而使方、圆、曲、直等形状如实照映出来。”又《说林训》：“如果用镜子来照东西，能够得到详实的反映。”另一个是包容：有事物到来就接受，不因为美丑而有所区别；就像《柏舟》里的这句。前者关注的重点是明亮，后者关注的重点是空虚，各执一边。《庄子•应帝王》所谓：“至人的用心犹如镜子，任物的来去而不加迎送，如实反映而无所隐藏”(《文子•精诚》：“所以圣人犹如镜子，任物的来去而不加迎送，如实反映而无所隐藏”)；古希腊诗人形容镜子所谓“里面什么都没有又无所不有”；都是说镜子空虚能接受万物，接受万物之后依然空虚。《世说•言语》袁羊说：“你可曾见过明镜因为人们一次次的观照而感到厌倦,流水因为微风一阵阵的吹拂而感到忧烦呢”；任物的来去而不加迎送，如实反映而无所隐藏，所以才不会“疲惫”啊。
《管子•宙合》：“有所厌恶也不要忿怒，有所抱怨也不要说出，有所企图也不可轻谋于他人。内心大度，外表大方”，“仪”就像《法禁》所谓“君一置其仪（国君统一立法）”之“仪”；“度仪”与“大揆”对举并称；“度”也就是解释为“宽大”。爱默生描述人心观照事物“就像镜子一样，照映世间万物百态却从不疲惫”。这就是袁羊所说的“你可曾见过明镜因为人们一次次的观照而感到厌倦吗”。
原文：
“我心匪鉴，不可以茹。……我心匪石，不可转也；我心匪席，不可卷也”；《传》：“鉴所以察形也，‘茹’、度也”；《笺》：“鉴之察形，但知方圆白黑，不能度其真伪，我心非如是鉴”；《正义》：“我心则以度知内之善恶，非徒如鉴然。”按注疏皆苦纠绕。《诗》以“我心”三句并列同旨；信如毛、郑、孔所释，则石可转而我心不可转，席可卷而我心不可卷，鉴不可度而我心可度，“不可以茹”承“鉴”而“不可以转、卷”则承“我心”，律以修词，岨峿不安矣。陈奂《诗毛氏传疏》亦知郑笺不惬，遂申毛传曰：“人不能测度于我，人无能明其志”，一若鉴遂能探怀自示于人者，亦与郑如鲁卫之政尔。王先谦《诗三家义集疏》据韩诗义“‘茹’、容也”，乃引《大雅》“柔则茹之”，《释文》引《广雅》：“‘茹’、食也”，谓影在鉴中，若食之入口，无不容者。此说妙有会心。《方言》亦云：“茹、食也”，“茹”即《大雅•蒸民》“柔亦不茹，刚亦不吐”或《礼运》“饮其血，茹其毛”之“茹”；与“吐”对文，则纳也，与“饮”对文，则食也。毛传所谓“度”，倘不作“余忖度之”解，而如《管子•七法》之“施也、度也、恕也，谓之心术”，作度量宽弘解，则与韩诗所谓“容”之义契合，即今语之“大度包容”也。唐姚崇《执镜诫》云：“执镜者取其明也。夫内涵虚心，外分朗鉴。……《诗》曰：‘我心匪鉴，不可以茹’，亦其理焉”(《全唐文》卷二0六)；似亦以“茹”为虚而能受之意，亦即“容”义。释典镜喻有两柄，已详《易》卷。我国古籍镜喻亦有两边。一者洞察：物无遁形，善辨美恶，如《淮南子•原道训》：“夫镜水之与形接也，不设智故，而方圆曲直勿能逃也”，又《说林训》：“若以镜视形，曲得其情。”二者涵容：物来斯受，不择美恶；如《柏舟》此句。前者重其明，后者重其虚，各执一边。《庄子•应帝王》所谓：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”(《文子•精诚》：“是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏”)：古希腊诗人赋镜所谓“中无所有而亦中无不有”；皆云镜之虚则受而受仍虚也。《世说•言语》袁羊曰：“何尝见明镜疲于屡照，清流惮于惠风”；不将迎，不藏有，故不“疲”矣。
[增订三]《管子•宙合》：“毒而无怒，怨而无言，欲而无谋，大揆度仪”，“仪”如《法禁》所谓“君壹置其仪”之“仪”；“度仪”与“大揆”对举并称；“度”亦即训宽大。爱默生论人心观物“有若镜然，照映百态万明而不疲不敝”。袁羊所谓“何尝见明镜疲于屡照”也。
译文：
“我心匪鉴，不可以茹。……我心匪石，不可转也；我心匪席，不可卷也（我的心不是铜镜，不能什么都照得清楚。……我心并非鹅卵石，不能随便滚来滚去；我的心不是席子，不能随意卷来卷去）”；《传》：“镜子是用来照东西形状的，‘茹’，就是度量的意思”；《笺》：镜子反映形状，只能体现方圆黑白，不能判断真假，我的心不像那样的镜子”；《正义》：“我的心可以判断内心的善恶，不光像镜子那样。”作者按不管是注也好，还是疏也好，都过分纠缠了。这首诗用“我心”三句话并列，表达同一个主旨，如果真的向毛亨、郑玄、孔颖达解释那样，那么石头可以翻滚，我的心不能翻转；草席可以卷折，我的心不能卷折；镜子不能判断（好坏），我的心能判断（好坏），“不可以茹”承接“鉴”而“不可以转、卷”则承接“我心”，用写作规律来衡量的话，前后矛盾。陈奂《诗毛氏传疏》也认为郑玄的笺释不畅通。就申说毛亨的传：“别人不能揣测我，别人不了解我的志向”，这么说就好像镜子能探知人的内心显示给别人似的，和郑玄的笺释也就像鲁和卫两国的政事一样，没多大区别。王先谦《诗三家义集疏》根据韩婴诗义“‘茹’、就是容纳”的解释，于是引用《大雅》“柔则茹之（柔软的东西就吃掉它）”，《释文》引用《广雅》：“‘茹’，就是吃的意思”，是说，影像在镜子中，就像食物入口，无所不容。这种说法体现了妙处。《方言》也说：“‘茹’，就是吃的意思”，“茹”就是《大雅•蒸民》“柔亦不茹，刚亦不吐（柔软东西他不吃，刚硬东西偏下肚）”或《礼运》“饮其血，茹其毛（连毛带血地生吃**）”的“茹”；与“吐”相对时，就是容纳的意思，与“饮”相对出现的时候，就是食用的意思。毛传所谓“度”，如果不当做“余忖度之（我揣测别人的心思）”来理解，而是像《管子•七法》里的“施舍、度量、容让等等，叫做心术”，当成度量宽宏来理解，就和韩婴诗义所谓“容”的意思契合了，就是今天我们说的“大度包容”。唐姚崇《执镜诫》：“用镜子的人是因为镜子明亮。镜子能容纳一切，是虚心的象征，又能映照万物的外资啊功能……《诗》曰：‘我心匪鉴，不可以茹’，也是这个道理”(《全唐文》卷二0六)；似乎也把“茹”理解为空虚而能容纳的意思，也就是“容”的意思。佛教典籍中用镜子做喻体有两个“柄”，在论述《周易正义》那卷已经详细说过了。我国古籍用镜子做比喻也有两个“边”。一个是洞察：万物无所遁形，善于分辨美丑，就像《淮南子•原道训》：“镜子和明净的水能映照物形，却并没有任何的奥妙的设置而使方、圆、曲、直等形状如实照映出来。”又《说林训》：“如果用镜子来照东西，能够得到详实的反映。”另一个是包容：有事物到来就接受，不因为美丑而有所区别；就像《柏舟》里的这句。前者关注的重点是明亮，后者关注的重点是空虚，各执一边。《庄子•应帝王》所谓：“至人的用心犹如镜子，任物的来去而不加迎送，如实反映而无所隐藏”(《文子•精诚》：“所以圣人犹如镜子，任物的来去而不加迎送，如实反映而无所隐藏”)；古希腊诗人形容镜子所谓“里面什么都没有又无所不有”；都是说镜子空虚能接受万物，接受万物之后依然空虚。《世说•言语》袁羊说：“你可曾见过明镜因为人们一次次的观照而感到厌倦,流水因为微风一阵阵的吹拂而感到忧烦呢”；任物的来去而不加迎送，如实反映而无所隐藏，所以才不会“疲惫”啊。
《管子•宙合》：“有所厌恶也不要忿怒，有所抱怨也不要说出，有所企图也不可轻谋于他人。内心大度，外表大方”，“仪”就像《法禁》所谓“君一置其仪（国君统一立法）”之“仪”；“度仪”与“大揆”对举并称；“度”也就是解释为“宽大”。爱默生描述人心观照事物“就像镜子一样，照映世间万物百态却从不疲惫”。这就是袁羊所说的“你可曾见过明镜因为人们一次次的观照而感到厌倦吗”。
