第三节，事物的法则
人很少看见活的象，而得到了死象的骨头，根据死象骨骼的模样想见象活着时的样子，所以人们将所想象的东西叫做“象”。现在道虽然不能听到看见，圣人根据它表现出来的功效来推知它的形象。怎么才能知道不可见的道是一种实有，是生成天地的本原呢，就是从可见的物去探知与感悟。
大凡是物，就有自己特定的形象，有形象就容易裁断与分割。凭什么这样说呢？有形体，就有短长；有短长，就有大小；有大小，就有方圆；有方圆，就有坚强与脆弱之分；有坚强与脆弱之分，就有轻重之别；有轻重之别，就有黑白之异。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑就叫事物的条理。因此，道以理来表现，万物都有各自的理，因而形成了同异。
有所同异，就有所明暗，就知有肉眼可见的形象，同时也必有肉眼所不可见的形质；有肉眼不可见的形质，就有导致性质变异的本末；有导致形质变异的本末，就又有肉眼所能见的功效，有功效就有利弊。因而本末的实质是动静，动静的实质是阴阳，阴阳互动以生万物，万物则皆由道所生成。
天获得它而高，地获得它而包孕万物，北斗众星得到它可以成就自己的威势，日月得到它会永恒地发出它的光芒，五行获得它会永远固定在它们的位置，众星获得它可以成就礼乐刑政等文物制度。道，与尧、舜在一起体现为智慧，与接舆在一起体现为猖狂，与桀、纣在一起体现为灭亡，与汤、武在一起体现为昌盛。说他近吧，它遨游在极远的地方；说它远吧，又常在我们的身边；说它昏暗吧，它的光是那么明亮；说它明亮吧，作为一种物又很昏暗。它的功效成就了天地，它的酝酿化成了雷霆，天地间的万物，都依靠它而生成。道的实情，不制作也不显形，柔弱随时变化，同万物的理相适应。世上万物因得道而死，因得道而生；万物因得道而失败，因得道而成功。道可以说如同水，落水的人喝多了就会死，口渴的人适量饮用就可以生存；又如同剑戟，愚蠢的人用它泄愤就会生祸，圣人用它来除暴就会造福。所以说因得道而死，因得道而生，因得道而失败，因得道而成功。
人的身体有三百六十个关节，四肢、九窍，这是人的重要部件。四肢和九窍的总数为十三，这十三个部件一静一动都属于生的范畴。但是，有所动就有所损耗，因此视力用的过度，眼睛就不会明亮；听力用的过度，耳朵就不会灵敏；思考问题过度，就会智识混乱。智识混乱就会发狂，发狂就不辩清浊，不辩清浊就不知黑白，从而把错误看成是正确，把昏暗看成是明亮，把死亡看成是生存。因此，大自然中有很多的爪牙，山林中有虎豹的爪牙，气候中有风露的爪牙，国家中有刑罚的爪牙，生命中有欲念的爪牙，这些爪牙都是痛苦的根源，因而人过度地追逐欲望，就是尽早地走向死亡。所以，人之生有十三个部件，人之死有十三个部件；十三个部件的运动，其最终的终点就是十三个部件的停息，这叫“出生入死”。由此可见，事物的趋势都是有生有灭、有兴有衰、一动一静、一治一乱、生生不息、循环往复……
因而，道的本性是没有范围、没有时空与虚静无为的，正是因为道的本性是虚静无为的，它才能够成为万物的主宰；阴阳的本性是对立统一、循环往复与动静结合的，正是因为阴暗的本性是动静结合的，它才成为万物的初始。所以，万物是阴阳的表现，这叫事物的形质；阴阳是道的表现，这叫事物的本质。
这就决定了，圣人都是“长生久视”之徒。他们把自己的智识安于事物的法则，把自己的行为安于人道的根本；智识安于事物的法则，这叫“善抱不脱”；行为安于人道的根本，这叫“善建不拔”。树木有蔓延的细根，有直立的主根。直立的主根，就是《老子》书上说的“柢”。柢，是树木所建立生命的根本；蔓延的细枝，是树木所以保持生命的条件。德，是人所以建立生命的根本；禄，是人所以保持生命的条件。如果人的生命建立于事物的自然法则之上，他的爵禄就能保持长久。所以说：“深其根。”实践着人生之道的人，他的生命就一天天增加，所以说：”固其柢。“根柢巩固，就能生长；根本深远，就可以存活长久。

自然所赋予人类的禀赋天性— —自然感情与群居本性，这是德的起始；自然所赋予人类的欲念贪求— —名利之心与攻伐之心，这是恶的起源。
人有了福，富贵就来了；富贵来了，衣食就美好；衣食美好，人的骄傲之心就产生；骄傲之心产生，人的认知与行为就偏邪不正、有违常理；人的认知偏邪不正，就会被众人所疏远；人的行为有违常理，他的事功就会遭遇毁败。所以，利益之中隐藏着弊害，福禄之中隐藏着灾祸，因而富贵之中本身就隐藏了虱害。
人有了虱害，灾祸就来了；灾祸来了，人的内心就会感觉恐惧；心中害怕恐惧，思虑与行为就会端正；思虑端正，就会考虑周全；行为端正，就会得到福禄。掌握了事物的法则，就一定会成功。能尽享天年，就可保全生命而且长寿。一定成功，就可以富与贵。全身、长寿又富贵叫做福，而福本就依于祸。所以，弊害之中隐藏着利益，灾祸之中隐藏着福禄，因而苦难之中本身就隐藏了奋进。
由此可知，知道欲望的避害，就能产生戒惧之心；产生戒惧之心，就能修养心性；修养心性，就能节制动静；节制动静，就能虚静无为；虚静无为，就能自然而然。因此，得道从产生戒惧之心开始。礼法亦然，非礼勿视，非礼勿闻，非礼勿言，其本身就是自然而然，而并非是庸人所想的那种被迫屈从。被迫屈从是为了自然而然地逃避祸害，而并非是为了被迫屈从地拒绝福禄。
因而，圣人吝啬于自身的精神，使其精神不游离于自身之外。精神不游离于自身之外，这叫德，德是内在的秉性；精神游离于自身之外，这叫得，得是外在的物质。因此，虚静无为不是一种用无为、无思来故意表现虚，而是一种不思虑，不作为，不受虚的牵制，自然而然地表现出一颗虚静之心，这就是”上德不德，是以有德“。
人怀着一颗仁慈之心，喜欢他人得到幸福，却厌恶他人得到灾祸。所以人在调理五伦关系中处处得宜，是因为他把自然的爱融入到了世间的大义之中。对人表现出尊敬之心，因而要专心对待它使之成为最高的礼；行最高的礼专心一意，而一般的人则是三心二意，所以两方面不能相应；两方面不能相应，所以说：”最高的礼实行起来却没有人相应。“一般的人虽然行礼时三心二意，圣人却仍然保持恭敬去实行一举一动合乎规范的礼仪而不懈怠。所以说：”奋臂而仍然实行礼。“
由此可见，德是道的光辉，仁是德的体现，义是仁的色泽，礼是义的文饰。所以，失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼；夫礼，忠信之薄，而乱之首乎。所以，大乱的本原就在于前识。何谓前识，所谓前识就如同詹何坐在屋内，而能知门外所叫的是一头额头是白色、毛色却是黑色的黑牛；又如同宋国有个用象牙为君主雕刻楮叶的人，三年才雕成。雕刻而成的叶子的宽狭和上面的筋脉，微毛细芒色泽丰富，混杂在真的楮叶中间令人难以分辨。若是让詹何的弟子去门外看看，也能知道门外是一头额头是白色、毛色却是黑色的黑牛，而如果让自然界三年生成一片叶子，那植物的叶子就很少了。所以，前识是一种充斥着利欲之心的主观臆测，是偏离事物法则用以人欲行事的智巧。因而，老子所言的大丈夫“处其厚不处其薄”，是在说要把德的光辉融入到仁、义、礼、智、信中；“处其实不处其华“，是指大丈夫应该按照事物的法则行事，而去除人为的智巧，所以叫做“去彼取此”。

君主，是国家的源头，源头清澈，水就清澈；源头浑浊，水就浑浊。
因此，君主如果是用前识来治理国家，那就等于是用自己的利欲之心来治理国家。用利欲之心来治理国家，就会导致因过度地追逐利益而大兴木工、海选嫔妃，致使生民之业凋敝；生民之业凋敝，精美的小径就出现了；精美的小径出现了，邪道就开始了：用美丽的衣物装饰自己，这叫”服文采“；用窃取的权势赶走贤人，这叫”带利剑“；大盗之所唱，小盗之所和，就如竽是五音中的领头，所以竽先吹奏起来，钟、瑟都会随之演奏，这叫”是谓盗竽“。
追逐利益的心不可能止于国内，君王也同时会把它延及到国外，因而为了追求名声，就必然会让诸侯朝拜自己；让诸侯朝拜自己，就会触怒诸侯；触怒诸侯，就会兴起战事；兴起战事，就会出动大军；出动大军，就会拼光军队；拼光军队，而战事不止，那么待产的母马就会在郊外生产小马，这叫”戎马生于郊“。
国内困顿，国外战败；人民贫困，风俗大坏；社会混乱，上下失和。就会导致奸臣窃取君主的权柄，奸臣窃取君主的权柄，就会变更法令；变更法令，就会导致利害的情况发生改变；利害的情况发生改变，民众的事务就会跟着起变化；民众的事务跟着起变化，民众就要跟着变更自己的作业；民众屡次变更自己的作业，国家就会贫弱：这是因为有技艺的人屡次变更他的作业就会丧失功效，劳动的人经常变动他手中的活计就会没有成绩。一个人工作，每天去掉半天时间，十天就少了五个人的功效；一万个人工作，每天去掉半天时间，十天就少了五万人的功效。所以说”治大国如烹小鲜“，烹煮小鱼若是屡次翻动它，就会伤害它的光泽；治理大国而经常变更法令，就会使老百姓受苦。
所以，圣人治国先为治身，这叫”不敢为天下先“。”不敢为天下先“，就能安于事物的法则，空其自身的欲望，实其自身的智慧，以虚静无为的态度来治理国家。大凡人生病，是因为精神恍惚；精神恍悟，鬼神就会显灵；鬼神显灵，人因此而感觉害怕，就会请道士作法而赶走鬼神；赶走鬼神，这叫人伤害鬼；鬼神让人感觉害怕，这叫鬼伤害人。国家也同样存在着这一情况，君主用刑罚惩罚人民，这叫君主伤害人民；人民用行动触犯律法，这叫人民伤害君主。故而，有道的国家，人民的欲望很少；人民的欲望很少，是因为君主用虚静无为的态度来治理国家；君主用虚静无为的态度来治理国家，就不会用自身的欲望来伤害人民；君主不用自身的欲望来伤害人民，人民的产业就会增值；人民的产业有所增值，就不会触犯国家的律法；人民不触犯国家的律法，君主就不会用刑罚来惩治人民；人民不受刑罚的惩治，内心就不会感觉忧惧；内心不忧惧，就不会生病；不会生病，就不会精神恍惚；不会精神恍惚，鬼神就不会显灵；鬼神不显灵，人民也不用请道士作法去赶走鬼神。因此，鬼神与人们互不相害，君主与人民互不相害，这叫”两不相害“，而德归于人民。
父母对于子女的慈爱，是不敢断绝供给子女的饮食，生怕子女触犯国家的禁令。因而聘请老师来调养孩子的心灵，再用严厉的家法来约束孩子的行为，其目的就是让孩子长大以后不会因为不当的行为而使自己的生命遭受困厄，不会因为没有一技之长而忍饥挨饿。这就是为什么严父对子女的爱不及慈母，但慈母对子女的影响不及严父的十分之一；官吏不爱人民，对人民的影响却千倍于严父；君主不治理人民，对天下的影响却万倍于官僚。所以说，不让人产生戒惧之心，就是不爱人，也不能让别人爱自己，这就是”大仁不仁“的道理。以此类推，临阵而爱惜士兵，那么战斗就能取胜；爱惜器械，那么就能固守城池— —”慈，于战则胜，于守则固“。所以，军官爱惜士兵，士兵爱惜器械，不是用私爱去爱，而是用军法去爱，因此大爱的真谛在于法度，而不在于妇人之仁！
一般人使用心神很浮躁，浮躁就会耗费多，耗费多就叫浪费。圣人使用心神很平静，平静就耗费少，耗费少就叫吝啬。吝啬作为一种方法，产生于事物的固有法则。因此，圣人的精神不游离于自身之外，那么孔窍之间的和气就能保持顺畅；孔窍之间的和气能够保持顺畅，就能消除众人的痛苦；能够消除众人的痛苦，就能达到和谐统一的境界；国家能够达到和谐统一的境界，人民的产业就会得以增值；人民的产业能够得以增值，军队的实力就会强大；军队的实力强大，就能兼并天下；能够兼并天下，就能让天下人服从；能让天下人服从，圣人的思想就能称雄于世。所以，圣人治人先治己，这叫”不敢为天下先“；圣人治人，让人民的欲望变得很少，而不逾越自身的戒惧之心，这叫”慈能生勇“；对己”不敢为天下先“，对人可以做到”慈能生勇“，这就叫做”重积德“；”重积德“，就能”无往而不胜“；”无往而不胜“，就能让天下人”莫知其极“。凡是能让天下人感觉“莫知其极”的人，就是圣人，也是道家所称的神人！

事务的法则，应该是一种理想化的状态。实际的情况中，人类都是脱离轨道的，就好比天体运行，能接近轨道，就能算活得很不错的了。真能一直在轨道上运行的，大概只有神吧，因为他原本就是在天上的。

道，是宇宙的运行规律，衍生出阴阳同异等，人类有如在设定好规则的沙盒游戏中一样，人的智慧能依据自然法则，根植于人道根本，才能符合宇宙对人类生存发展的设定。如此，就如打游戏有秘籍一样如鱼得水，人性明白了，就懂了人类社会的根本。越是知根本的人，越是知道如何做可趋利避害，顺天道得福禄，而人虽然本质皆有仁义之心。但人的认知之异也会让人顺道而行的能力有所差异，这就需要能自然而然守道的人给其他人进行规则教育，让他们也跟着自己做从而得其福禄，那么就产生了礼法，礼法之根基在天道啊。道德仁义礼，本源在道，这从根本上否认人为法与伪礼。以本制末，自然秩序在人的社会就体现在君主为天的法则的代理，明天道以引导臣民，所以秩序顶点的君主是国家源头。由上到下直到每个家庭都是，秩序顶点好了就如源头水清，水流也清。那么源头的大仁大义就体现在用教令赏罚约束其他人遵循道德，顺道则昌。君主能自我顺道同时引导臣民顺道，国家必然昌盛称霸世界。中国复兴，自皇汉始。

万物虽有各自的形态，但是都因道所生。在其道发展规律内必定生机勃勃，生命得以存活长久，而偏离其道规律的物体，就会枯萎死亡。
人也是一样，人生来就是群居动物，所以具有合作精神，愿意帮助别人的人必定得到他人的尊重和喜爱，而自私，骄横跋扈的人必定会被他人讨厌，从而远离这样的人身边。
但是想帮助到别人，可不是用讨好的方法来对待世人，而是知道大多数人容易被外物刺激，导致贪念横生，都想占取更多的利益，造成无止境的争斗，破坏群体合作，最后整个族群毁灭消亡。所以就需要严于律人的圣人，用合理的赏罚方法帮助老百姓稳固自身的欲望在一个合理的范围内，让整个族群得以发展良好，存活长久。

不盈为虚，不动为静，虚位以待，静中制动。虚静就是保持明静之心，排除人为欲望，心智保持虚无，以自然之志自然之心自然之视自然之听去看待万物，那么就能得到自然之智自然之德。

【一般人使用心神很浮躁，浮躁就会耗费多，耗费多就叫浪费。圣人使用心神很平静，平静就耗费少，耗费少就叫吝啬。吝啬作为一种方法，产生于事物的固有法则】
念兹在兹，才能耍剑恬淡。生活按每天来过，每天过得好，生活才算过得没有浪费。
做事时，心浮气躁在于感官被外力牵引：如迟迟不行动，是因为认为行动后会让自己失去当前舒适的感觉，本质上是注意力在当前境地的取舍上来作对比，而与将要做的事无关。如果不得不做事时却产生非常大的抵触心理，这状态是没有达到无可奈何而安之若素的境界。抵触时，或者产生愤怒，愤怒而又因于恐惧不敢表达出，这愤怒、恐惧都是对精力的浪费，因为这对当前事物的开展毫无帮助。与这愤怒、恐惧有关的，其实是这事物之外的另一件事物，即产生当前这件事物的肇因。