身业，就是身体的造作，不论是衣食住行、劳动建设、破坏劫掠，这些都是身体所造作的业。而在身业中，杀生、偷盗、邪淫这些就是恶业，不杀生、不偷盗、不邪淫乃是善业。
语业，也就是语言的造作，譬如说谈天说地、辩论商讨、吵架骂人，这些都是语言所造作的。在语业中，妄语、两舌、恶口、绮语这些就是恶业，而不妄语、不两舌、不恶口、不绮语乃是善业。
意业，就是意识的思维造作，不论是思念忆想、嫉妒悭贪、悲悯欢喜，这些都是意业。在意业中，贪婪、嗔恚、愚痴就是恶业，而与之相反的不贪、不嗔、不痴乃是善业。
身语意的行为既有善业，也有恶业、无记业，它们都是修行吗？显然囫囵吞枣是一种不负责任的心态。

唐代的石巩慧藏禅师原本是一个猎人，以杀生为业，以前很厌恶见到出家人，对佛法僧也没有恭敬心。
有一天，这位猎人追逐着一只路，从马祖道一禅师的草庵前路过，见到马祖便问他：“和尚，见过一只鹿从这里经过吗？”
马祖问：“你是什么人呢？”
他回答说：“是猎人！”
“你懂得射箭吗？”
“懂得射箭。”
“你一箭能射几个？”
“一箭射一个！”
马祖听了，竟然对他说：“你不懂射箭。”
猎人反过来问马祖：“和尚懂得射箭吗？”
“懂得射箭。”
“和尚一箭射几个？”
马祖却说：“一箭射一群。”
猎户心中慈悲心起：“彼此都是生命，你何必要射杀他一群呢！”
马祖道一禅师见他因缘具足，趁机点拨道：“你既然知道彼此都是生命，何不自己射自己呢？”
猎户当下心生智慧，寻觅起所谓的“自我”，回答马祖说：“您叫我自己射自己，我却找不到下手处。”
马祖赞叹道：“这个汉子，旷劫以来的无明烦恼，今日顿息。”这便是许可了他的智慧，认识到了无我的实相。
但对于猎户来说，一时一刻的慧解并不坚牢，贪嗔痴随时可能“春风吹又生”，他的智慧需要戒与定的滋养，让他的智慧更加高超、深刻。
猎户决绝地毁弃了弓箭，以刀断发，于马祖道一禅师座下出家，以佛法僧三宝作为依归与导师，认真地修学，是为石巩慧藏禅师。
有一天，马祖到厨房里，见到石巩慧藏禅师在劳作，便问他，“你在做什么？”
石巩慧藏禅师便回答道：“牧牛！”
“你怎么牧牛？”
“一回入草去，便把鼻孔拽来！”这是以牧牛来形容自己的禅修功夫，如果心念走失了功夫，往三毒杂草中去了，便一下把心念给拽回来，安住在禅修的对境上。
马祖听了，赞叹道：“你真牧牛！”
石巩慧藏禅师从一个随顺贪嗔痴的猎人到勤修戒定慧的禅师，生动诠释了禅与生活的关系。

生活并非就是禅，生活也并非不是禅，其关钥在乎吾人之一心，正如净慧长老在《生活禅钥》的序言中所指出的：
“‘生活禅’这一命题的意义，在于揭示佛法与生活不一不异。因为从觉悟者来看，生活就是佛法，佛法就是生活，世间与出世间不二，烦恼与菩提不二，生死与涅盘不二，此岸与彼岸不二，消融了一切对立面，一切处于中道，人生觉悟奉献，安乐自在，欢悦和谐。如果就迷惑者而言，则万法纷然对立，生活与佛法打成两截，世间与出世间水火不容，一切都处于二元对立的状态，人生由此而三毒横生，烦恼不断，生死流转。两种精神状态，两种生活状态，中间只有一字之差，前者得力于一个‘觉’字，后者执着于一个‘迷’字。”

勤修戒定慧，守住身口意

南无地藏王菩萨，南无阿弥陀佛