今天，我先将学习《道德经》第一章的心得体会，分享于世，既有抛砖引玉的想法，也有交功课的心思。剩下的八十章，将在立秋之后，逐一发布，欢迎有缘的善知识们，能与我一起共同学习，并且展开深入且友好的研讨！
中国文字的造型，是很有味道的，相当耐人寻味！譬如说道、德俩字：道字为首、之，首具有第一、首脑、头部的义理，之的用法更是千奇百妙、不可思议，它还是“走”的象形字（走之旁），联在一起，就是“把头脑里的东西运用在行动当中”，而能被用来实践的思想或者智慧，我们就可称其为道（道是无处不在的，生活处处都是道）；德字，双人旁，为啥不是单人旁？因为这个字的能量，是影响到个人以及多人的，十、象征的是十善业、或者时间，四、象征的是四方、或者空间，最下为一心，为啥是一心？说明没有私心杂念，是一颗很单纯、很洁净的心，联在一起，就是“能量影响到个人以及多人，以修十善业的时间，用来感化四方的空间，具备这样的一颗心”，我们就可称其为德。形而上为道，形而下为德，德是道的具体落实（道行），而道也是德的感悟升华，两者互为表里、相互反哺，正是因因果果、果果因因，具有这种识见和修养的人士，我们历来称之为“修行人”！
第一章：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”单从字面上注解，意思是说：可以说出来的道，就不是永恒的“道”了；可以叫得上的名，也就不是永恒的“名”了。无，是天地万物的开始；有，是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙，常从“有”中去观察道的能量（徼字，象征着时间和空间，是遍尽虚空的义理）。无和有名虽两者，实出同源，都是玄妙不可言说的，而这难以言说的玄妙，正是开悟佛道的大门。
“道可道，非常道”，“名可名，非常名”——这里面的能量，首先告诉了我们：若要成就佛道，首先要断除一切执念！这是石破天惊的开篇之语，也正是无上佛道的坚实根基。道，决不是永恒不变的，因为道一直是在运行当中，是发展着、运动着、变化着的，所谓水无常形、法无定法，佛道绝对没有固定的形态，一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”，全都是戏论（善巧方便），包括儒家的因材施教，医家的对症下药，政治家的顺势而为，佛门的因势利导，禅宗的一切随缘，全都是善巧方便的道，而不是定死了的道。众所周知，佛陀在弘法的时候，传达过无数的名相，譬如关于佛性的名相，就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等，名相虽各各不同，但是主旨却殊途同归，这是为了什么？就是因为：名可名，非常名。修行人要想悟道，首先必须断除一切我执，包括人我执和法我执；反过来说，凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人，都是难以圆融悟道的。假使能离一切相，即见如来，则自性成就圆融佛道。
“无，名天地之始；有，名万物之母”——这一句，是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道，世界上的矛盾是无处不在的，其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说，一切辨证主义的源头，是来自于分别心，这是不争的事实！学习佛法、证实佛法，也脱离不了辨证主义，譬如著名的“菩提即烦恼，烦恼即菩提”。人之所以是人，就因为人有分别心；而佛之所以是佛，就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系，佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解，就是主观性认为，佛法强调的是空、是虚无主义！倘若能把这个执念扭转过来，相信人人都能悟道。无和有，其实是循环往复、生生不息的，一切都是从无到有，再从有到无，经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。
“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字，来开示佛知佛见，能修证到这个境界的人，在世间能成为大智者、大仁者，出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”？打两个比喻：比如把几个杯子清空，处于无的状态，这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的，然后把水分别倒进几个杯子里，你再去观察，会发现杯子里的水，呈现出来各种不同的形态，甚至口感可能都各有不同，这就是“常无观其妙”的道理；又比如，一个人要想学习更多的文化知识，首先必须得虚心，得虚怀若谷，得把自己变成“空心菜”，只有具备了足够的广阔空间，才能引进、储存更多的知识资粮，海纳百川就是这样形成的，世界上本来没有海（无），汇聚的溪流多了，也就形成了海，世界上本来也没有路（无），走的人多了，也就有了路……无是为了成就有，而有是为了证实无！佛道本来无法可得，但为了成就佛道，所以世上“存有”了佛法。
“此两者，同出而异名，同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思，你说有、它却无，你说无、它却又有，佛、道、鬼神等，皆是这样的属性。“玄之又玄，众妙之门”——简而言之，能够体悟到“真空妙有”的人，一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人，就已经进入了修道、悟道、证道的大门，要想达到真空妙有的意境，必须断除一切我执，人我执和法我执皆要断除。
第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
单从字面上注解，意思是说：天下的人都向往着美好，并且刻意去追求美好，于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象；都明白善良的道理，也都希望这个世界能处处充满善意，于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成，难和易互相促成，长和短互相对照，高和低互相包容，音和声互相调和，前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质，深悟无上之妙道，常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事，而且圣人并不空谈，依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生，乃是通过自身的修行（自律），以圣人之道德，潜移默化来影响众生。圣人之道，在于不辞劳苦做育万物，帮助万物生长却又不去强迫它、控制它，圣人不攀缘、不执着，常以顺其自然的态度，来帮助万物的生长，同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱，所以才会得到一切万物的尊敬，他的影响力才会像“道”一样长存。
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”——这一句，是在强调平常心的重要性。譬如，有的人喜欢苹果手机，不惜卖肾来换手机；有的人喜欢美颜，不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊；有的人希望得到别人的追捧，不惜打肿脸充胖子，让自己从表面上成为富豪；有的人喜欢帅哥、美女，于是这世上就有了西门庆和潘金莲；有的人希望得到别人的认同，热衷于唇枪舌剑、口舌辩论，渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种，都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说，向往着美好的事物、美好的生活，这本身并没有对或者错的区分，然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心，那么美好现象背后的丑恶本质，恐怕也就无可避免了。一念成佛，一念成魔；一念成善，一念成恶——这一念，是如此的不可思议！而这决定性的一念，必然是来自于人心的执念。那么，什么才是消除执念的良药呢？答案就是平常心。而平常心的母体，来自于一个“真字”，真实、真诚、真心，坦然、坦荡、坦率，尊重真理，一切以实事求是作为为人处世的标准，只要具备了这一个“真”字（此真，是绝对的真，是脱离了对立的真，是彻底抛离了“假”的真），具有如此识见和素质的人，就能始终保持着平常心。
“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”——这一句，是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法，也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人，就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人！为什么？因为这样的境界，就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么，什么是太极模式呢？一阴一阳谓之道，不垢不净谓之佛。古往今来，儒释道三家对这种太极模式，引用了诸多名词来进行注解，比如中庸、中观、中立、中道，而民间俗语中的折衷、和稀泥，也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴，动中有静、静中有动，进中有退、退中有进，阴极阳生、阳极阴生……爱与恨，吉与凶，福与祸，生与死，真与假，缺点与优点，凡是看似对立的万事万物、万理万法，其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质，自然就能做到“夫唯不争，是故天下莫能与之争”，既然看透了一切现象背后的本质，平常心自然而然的生出，一切执念、贪嗔痴、口舌争执，自然而然也就烟消云散，达到波澜不惊的“一真法界”（一真法界，是两边不立、中道不存的境界，是绝对的真）。所以，真正悟道之人，不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上，还能看到他们手中都捧着一个“太极图”，而这种圆满的佛道境界，一切都是“等无差别”的！反过来说，执迷不悟的众生，到底问题是出在哪里？之所以执迷不悟，根源出自于：迷惑于表面现象，看不到本质，在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智，并且滋生出傲慢的心境。
“是以圣人处无为之事，行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解，比如认为“无为”就是不作为，“随缘”就是不努力，“不言”就是不说话，“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二，知其然不知其所以然。就佛道而言，无为也就是无不为！所谓圣人的无为，指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为，是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘，指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上，圣人通过自身的道德和修行，来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”，指的也是这个道理。无为者，顺势而为也，究竟是“势”在作为，还是“我”在作为？我，也不过是“势”中的一份子罢了，“我”只是懂得借势、顺势之人罢了；不言者，大道无形、法无定法也，佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》，处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生，道家的无为不言，儒学的克己从人，实在是异曲同工，就像是太阳光照万物，水源滋养万物……
“万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上，可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人，苦口婆心能够做到，用心良苦能够做到，兢兢业业的付出也能够做到，但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到，“施恩莫望报”难以做到，“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候，往往是以自心的执念为出发点，刻意强求，希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人，说白了，就是希望别人能成为“你所需要”的人，这种心态本身就已经违背了佛道，势必会酿成苦果，因为：人各有志。
“夫唯弗居，是以不去”——简而言之，一个人只要能消除了自己心中的傲慢，做到不卑不亢，距离悟道修真，就已经是咫尺之遥了。所以，我给自己立下的座右铭，就是：心平气和，自现光明。
中国文字的造型，是很有味道的，相当耐人寻味！譬如说道、德俩字：道字为首、之，首具有第一、首脑、头部的义理，之的用法更是千奇百妙、不可思议，它还是“走”的象形字（走之旁），联在一起，就是“把头脑里的东西运用在行动当中”，而能被用来实践的思想或者智慧，我们就可称其为道（道是无处不在的，生活处处都是道）；德字，双人旁，为啥不是单人旁？因为这个字的能量，是影响到个人以及多人的，十、象征的是十善业、或者时间，四、象征的是四方、或者空间，最下为一心，为啥是一心？说明没有私心杂念，是一颗很单纯、很洁净的心，联在一起，就是“能量影响到个人以及多人，以修十善业的时间，用来感化四方的空间，具备这样的一颗心”，我们就可称其为德。形而上为道，形而下为德，德是道的具体落实（道行），而道也是德的感悟升华，两者互为表里、相互反哺，正是因因果果、果果因因，具有这种识见和修养的人士，我们历来称之为“修行人”！
第一章：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”单从字面上注解，意思是说：可以说出来的道，就不是永恒的“道”了；可以叫得上的名，也就不是永恒的“名”了。无，是天地万物的开始；有，是万物产生的根源。所以常从“无”中去观察道的奥妙，常从“有”中去观察道的能量（徼字，象征着时间和空间，是遍尽虚空的义理）。无和有名虽两者，实出同源，都是玄妙不可言说的，而这难以言说的玄妙，正是开悟佛道的大门。
“道可道，非常道”，“名可名，非常名”——这里面的能量，首先告诉了我们：若要成就佛道，首先要断除一切执念！这是石破天惊的开篇之语，也正是无上佛道的坚实根基。道，决不是永恒不变的，因为道一直是在运行当中，是发展着、运动着、变化着的，所谓水无常形、法无定法，佛道绝对没有固定的形态，一切能用语言、文字甚至行动来定义的“道”，全都是戏论（善巧方便），包括儒家的因材施教，医家的对症下药，政治家的顺势而为，佛门的因势利导，禅宗的一切随缘，全都是善巧方便的道，而不是定死了的道。众所周知，佛陀在弘法的时候，传达过无数的名相，譬如关于佛性的名相，就有“灵魂、元神、自性、如来藏、菩提、真如、法性”等等，名相虽各各不同，但是主旨却殊途同归，这是为了什么？就是因为：名可名，非常名。修行人要想悟道，首先必须断除一切我执，包括人我执和法我执；反过来说，凡是执着于名相、文字、语言甚至行为的人，都是难以圆融悟道的。假使能离一切相，即见如来，则自性成就圆融佛道。
“无，名天地之始；有，名万物之母”——这一句，是强调了辨证主义的重要性。一阴一阳谓之道，世界上的矛盾是无处不在的，其实道就隐藏在这无处不有的矛盾之中。老实说，一切辨证主义的源头，是来自于分别心，这是不争的事实！学习佛法、证实佛法，也脱离不了辨证主义，譬如著名的“菩提即烦恼，烦恼即菩提”。人之所以是人，就因为人有分别心；而佛之所以是佛，就因为佛没有分别心。道德经里关于有和无的辨证关系，佛陀用了“真空妙有”四个字来进行阐解。世人对佛法乃至于佛道的最大误解，就是主观性认为，佛法强调的是空、是虚无主义！倘若能把这个执念扭转过来，相信人人都能悟道。无和有，其实是循环往复、生生不息的，一切都是从无到有，再从有到无，经历过成住坏空、空坏住成的这么一个循环过程。
“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”——佛用“真空妙有”四个字，来开示佛知佛见，能修证到这个境界的人，在世间能成为大智者、大仁者，出了世间就是佛。为什么说“常无才能观其妙”？打两个比喻：比如把几个杯子清空，处于无的状态，这水杯有方的有圆的、有黑色的有白色的、有塑料的有陶瓷的，然后把水分别倒进几个杯子里，你再去观察，会发现杯子里的水，呈现出来各种不同的形态，甚至口感可能都各有不同，这就是“常无观其妙”的道理；又比如，一个人要想学习更多的文化知识，首先必须得虚心，得虚怀若谷，得把自己变成“空心菜”，只有具备了足够的广阔空间，才能引进、储存更多的知识资粮，海纳百川就是这样形成的，世界上本来没有海（无），汇聚的溪流多了，也就形成了海，世界上本来也没有路（无），走的人多了，也就有了路……无是为了成就有，而有是为了证实无！佛道本来无法可得，但为了成就佛道，所以世上“存有”了佛法。
“此两者，同出而异名，同谓之玄”——玄就是不可思议、不可说、难以描述的意思，你说有、它却无，你说无、它却又有，佛、道、鬼神等，皆是这样的属性。“玄之又玄，众妙之门”——简而言之，能够体悟到“真空妙有”的人，一旦领悟到了从无到有、再从有到无之妙趣的人，就已经进入了修道、悟道、证道的大门，要想达到真空妙有的意境，必须断除一切我执，人我执和法我执皆要断除。
第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
单从字面上注解，意思是说：天下的人都向往着美好，并且刻意去追求美好，于是这个世界上就出现了许多丑恶的现象；都明白善良的道理，也都希望这个世界能处处充满善意，于是就产生了不善和伪善的现象。有和无互相生成，难和易互相促成，长和短互相对照，高和低互相包容，音和声互相调和，前和后互相依随。所以圣人能透过现象看本质，深悟无上之妙道，常以出尘脱俗、清静无为的心态来处事，而且圣人并不空谈，依靠一些夸夸其谈的言语来教化众生，乃是通过自身的修行（自律），以圣人之道德，潜移默化来影响众生。圣人之道，在于不辞劳苦做育万物，帮助万物生长却又不去强迫它、控制它，圣人不攀缘、不执着，常以顺其自然的态度，来帮助万物的生长，同时也不会居功自傲。正因为圣人是如此谦和、如此广阔、如此仁爱，所以才会得到一切万物的尊敬，他的影响力才会像“道”一样长存。
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”——这一句，是在强调平常心的重要性。譬如，有的人喜欢苹果手机，不惜卖肾来换手机；有的人喜欢美颜，不惜弄虚作假来美化自己的臭皮囊；有的人希望得到别人的追捧，不惜打肿脸充胖子，让自己从表面上成为富豪；有的人喜欢帅哥、美女，于是这世上就有了西门庆和潘金莲；有的人希望得到别人的认同，热衷于唇枪舌剑、口舌辩论，渐渐形成锋芒毕露、咄咄逼人的磁场……如此种种，都是违背了平常心而产生的复杂现象。对天下之人来说，向往着美好的事物、美好的生活，这本身并没有对或者错的区分，然而一旦这种向往变成了贪心或者虚荣心，那么美好现象背后的丑恶本质，恐怕也就无可避免了。一念成佛，一念成魔；一念成善，一念成恶——这一念，是如此的不可思议！而这决定性的一念，必然是来自于人心的执念。那么，什么才是消除执念的良药呢？答案就是平常心。而平常心的母体，来自于一个“真字”，真实、真诚、真心，坦然、坦荡、坦率，尊重真理，一切以实事求是作为为人处世的标准，只要具备了这一个“真”字（此真，是绝对的真，是脱离了对立的真，是彻底抛离了“假”的真），具有如此识见和素质的人，就能始终保持着平常心。
“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”——这一句，是在强调“太极模式”的思维方式、逻辑方法，也就是辩证统一的中庸之道。能够真正领悟到这一层境界的人，就是能够智慧圆融、佛道圆满的修行人！为什么？因为这样的境界，就是断除了差别心、人我执和法我执的境界。那么，什么是太极模式呢？一阴一阳谓之道，不垢不净谓之佛。古往今来，儒释道三家对这种太极模式，引用了诸多名词来进行注解，比如中庸、中观、中立、中道，而民间俗语中的折衷、和稀泥，也是在弘扬太极模式。阴中有阳、阳中有阴，动中有静、静中有动，进中有退、退中有进，阴极阳生、阳极阴生……爱与恨，吉与凶，福与祸，生与死，真与假，缺点与优点，凡是看似对立的万事万物、万理万法，其本质都是相互依存、互相成就的。一旦领悟到了这层本质，自然就能做到“夫唯不争，是故天下莫能与之争”，既然看透了一切现象背后的本质，平常心自然而然的生出，一切执念、贪嗔痴、口舌争执，自然而然也就烟消云散，达到波澜不惊的“一真法界”（一真法界，是两边不立、中道不存的境界，是绝对的真）。所以，真正悟道之人，不但能看到神仙佛菩萨端坐在莲花台上，还能看到他们手中都捧着一个“太极图”，而这种圆满的佛道境界，一切都是“等无差别”的！反过来说，执迷不悟的众生，到底问题是出在哪里？之所以执迷不悟，根源出自于：迷惑于表面现象，看不到本质，在片面、偏执、肤浅的见解上具有聪明才智，并且滋生出傲慢的心境。
“是以圣人处无为之事，行不言之教”——世人对佛道存有诸多误解，比如认为“无为”就是不作为，“随缘”就是不努力，“不言”就是不说话，“无法可得”就是没有佛法能得到……这就是只知其一、不知其二，知其然不知其所以然。就佛道而言，无为也就是无不为！所谓圣人的无为，指的是无贪求、无强迫、无束缚、无欲念的作为，是大道无形的作为。顺其自然、一切随缘，指的是在“不违背人之自性、自觉、自悟”的基础之上，圣人通过自身的道德和修行，来感化力所能及的众生。孔夫子说的“从心所欲不逾矩”，指的也是这个道理。无为者，顺势而为也，究竟是“势”在作为，还是“我”在作为？我，也不过是“势”中的一份子罢了，“我”只是懂得借势、顺势之人罢了；不言者，大道无形、法无定法也，佛陀的《金刚经》《圆觉经》《维摩诘经》，处处都在彰显不言之教。佛门的恒顺众生，道家的无为不言，儒学的克己从人，实在是异曲同工，就像是太阳光照万物，水源滋养万物……
“万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”——从观世音菩萨和地藏王菩萨身上，可以看出这个境界来。现在的父母、教师、修行人，苦口婆心能够做到，用心良苦能够做到，兢兢业业的付出也能够做到，但是不强迫、不霸占、不控制、不占有却难以做到，“施恩莫望报”难以做到，“居功不自傲”难以做到。父母、老师、修行人去教育、塑造别人的时候，往往是以自心的执念为出发点，刻意强求，希望别人能够成为“自己心中想要成为”的人，说白了，就是希望别人能成为“你所需要”的人，这种心态本身就已经违背了佛道，势必会酿成苦果，因为：人各有志。
“夫唯弗居，是以不去”——简而言之，一个人只要能消除了自己心中的傲慢，做到不卑不亢，距离悟道修真，就已经是咫尺之遥了。所以，我给自己立下的座右铭，就是：心平气和，自现光明。
