第三章：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
单从字面上注解，意思是说：不标榜贤才异能，使人民别把心思用在争名逐利上；不贵重稀有难得的货物，使人民别为了财宝而去犯偷盗；不显露那些能引起人们贪欲的东西，使民心不受身外之物的扰乱。所以圣人治理天下，一定要净化人民的内心，提升人民的道德修养和心理素质，满足人民的温饱需求，削弱人民的野心和欲望，增强人民的身体。常使人民没有所谓的“智慧”以及贪欲，使那些擅作聪明的人不敢任意妄为。倘若以顺其自然的态度去治理天下，那么天下就没有治理不好的。
记得小时候看过一本教科书，上面某段文字，是批判道德经的，说：道德经的作者老子，是一位悲观消极的哲学家，他推崇小国寡民思想，鼓吹历史倒退主义的观念……道德经是反智慧、反知识的，它宣扬“无知”，从而让人民失去学习文化知识的志向，这是为了服务于剥削阶级……对于这种封建社会的糟粕思想，我们一定要予以批判。
时至今日，我还能想起来这种言论，每每思之，不觉发笑。需要强调的是：真心想研究、学习道德经的人，首先千万不能钻牛角尖，一定要让自己的内心，进入“空心净相”的境界，这样才能真正悟通。这第三章的文字义理，建议同《心经》紧密结合、相互对照，必能产生醍醐灌顶之快感！
“不尚贤，使民不争”——打一个比较浅显的比喻吧。比如，一到年底，单位里要开始评选“优秀员工”了，一旦评选上谁，不但面子上很光彩，还会得到丰厚的奖金，这个时候，单位里肯定会激流暗涌了，表面上大家还是客客气气的，但是背地里呢，勾心斗角免不了，争得头破血流免不了。这一句，主要是在“否定一切激发嫉妒心、贪心和虚荣心”的行为。自从达尔文喊出“弱肉强食、物竞天择”的口号之后，人类的物质文明开始不断膨胀，无休无止的争名逐利也成为人性主流，但人类在享受物质文明的同时，道德不断沉沦，精神上的贫瘠，心灵上的沙漠化，安全感与幸福感也是越来越匮乏。人类，在物质享受的追求上，真的是贪欲无止境，还有多少人能把心思放在佛道修行上，还有多少人重视自己心灵的充实，以及道德培养呢？当然，佛道绝没有反对物质文明，也没有否定人类对物质的追求，佛道真正反对、否定的，是根植在人性里的贪念、嫉妒心和争斗意识。当人与人互相争斗的时候，可能只是人心与人心之间的互相伤害，但是当国与国互相争斗的时候，产生的可就是……
“不贵难得之货，使民不为盗”——盗者，包括强盗和贼盗，贪官污吏、抄袭剽窃、出轨偷情，这些行为全都是盗。这世界上为什么会出现“盗”？根源还是在于：贫富差距悬殊。恩与怨，得与失，贫与富，从来都是同源一体的！君不见，一个百万富翁底下，必然会有几十个穷人来“服务”于他；一个千万富翁底下，必然会有几百个穷人来“服务”于他；而一个亿万富翁底下，必然会有成千上万的穷人来“服务”于他……贫富差距悬殊，是滋生仇富心理以及各种盗的基本土壤！当这个社会（世界）只认钱的时候，一切危机、因果、报应，就统统都与钱（利益）息息相关了，而造成这一切的根源，当然是“利益分配不公平、利益资源不均匀、利益环境不平等”。所以，越是在物质世界，越发要削弱物欲、强化道德，只有以德为本的物质世界，才有可能成为“产生幸福”的乐土。
“不见可欲，使民心不乱”——心不乱，其实就是戒、定、慧具足的表现；反之，心之所以乱，正是贪、嗔、痴所致。
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”——虚其心，指的是净化心灵，让人的内心保持谦虚、虚怀若谷，这个虚可不能理解为“空虚”；实其腹，其实也不仅仅是指填饱肚子，也在暗示人们，一定要充实自己的胸襟，扩大自己的格局；道德经之第三章，真正要对治的，其实是人类的“心腹大患”！弱其志，许多人把这句话，误解为削弱志气、志向……其实呢，任何东西都是一把双刃剑！佛菩萨、仁人志士，他们发宏愿的初心，是出自于公心，他们的志向来自于“为人民服务”（普渡众生）；而芸芸众生的志气（志向），往往只是源自于自己的私心。菩萨的志向，是救苦救难；而芸芸众生的志向，往往是荣华富贵、酒色财气。所以，志气这种东西，很容易就变成了野心、贪欲。强其骨，任何一个人，活到一定程度的时候，都会猛然发现：健康、平安，才是人类真正的、最大的福气！
“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”——无知无欲四个字，是最容易令人误解的，其实这四个字，不妨参照心经里的那句“无智亦无得”。说起这一点，我要讲自己的一次“神秘”体验：那还是在2014年，当时我每天都只有一个念头，那就是“求开悟”，除了开悟之外，我真是对什么都不感兴趣，几乎都要疯魔了。有一天夜里，我梦见了观音菩萨，我就问菩萨，我什么时候才能开悟。菩萨平淡的回答，当你不再求开悟的时候，你就开悟了。我不甘心，对这样的回答，真的是不能理解、无法接受，于是又问，那我什么时候才能得到神通。菩萨突然笑了，回答，神通是拿来用的，到你用的时候自然显现，不到你用的时候想都别去想……这个梦后，我整整参悟了四年，直到2018年的某一天，才突然领悟到个中的奥妙，也终于突破了束缚自己成长的最大瓶颈！诸位善知识，不生病的时候，你会吃药吗？病好了以后，你还会吃药吗？药，只有你生病的时候，才会拿来用！神通、智慧甚至是佛法，全都是这样的道理啊，就像是你口渴了，急需喝水，这个时候你会拿一个空杯子去盛水喝，但是当你不渴的时候，这杯子肯定还是空着的啊！到底什么是真空妙有呢？真空，就是空心净相啊；妙有，就是奇妙的运用啊。“人能常清静，天地悉皆归”，修行人们，当你的菩提心清净到一定境界时，戒定慧自然具足，一切水到渠成、功到自然成，与此同时，一切神通自然而然成就！清净为体，神通为用：智慧本是无形的，是若有若无的存在，当你去运用智慧的时候，它是智慧，当你不需要作用的时候，它是菩提心。菩提心和智慧是可以用肉眼看见的么？
“为无为，则无不治”——所以，道德经所讲的无知、无欲，为、无为，真正意义是：以无知为有知，以无欲为有欲，以无限为有限，以无法为有法……看到有，即见无；看见无，即悟有（一叶落而知天下秋）。把一切有（作用），扎根在无（本体）之上，这就是真空妙有的境界呀。
第四章：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”
单从字面上注解，意思是说：道是无形的，却又周遍法界、遍尽虚空，它的作用永远不会枯竭。它是那样的渊深，似乎是宇宙万物的宗主。它能挫折怨气、戾气以及各种锋芒，它能化解一切纠纷、纷争，它既有着璀璨的光明，又似乎像尘埃一样令人忽视。它若有若无，但又凭借着精湛的“工艺”、技术和事实，让人相信它是存在的。我不知道它是从哪里产生的，但似乎在宇宙生成之前，它就已经存在了。
“道冲，而用之或不盈”——道以及佛法，百姓日用而不知。道是循环往复、周而复始、生生不息的，它的能量没有枯竭的时候。冲字，在道德经里，指的是恬淡、虚静，是在形容道的状态。无上大道，在于悟，在于行，在于用。相较于行和用，悟反而是最容易的，所以这世上佛学深厚、理论渊博的修行人着实不少，讲起佛法和道理来，真的是滔滔不绝、天花乱坠，但是真正能济世为怀、救苦救难的修行人，又能有多少位呢？佛道，悟的是理，用的是术，但是有多少修行人，能把佛道理论真正落实在具体的“实用技术”上呢？学而不能致用，只剩下嘴巴上的功夫，这是值得我们每一位修行人深思的关键问题。
“渊兮，似万物之宗”——不管是佛经，还是象征着华夏文明的各种经典，无不是微言大义，其中的内容真是博大精深，深渊似海，是我们取之不尽、用之不竭的智慧源泉。宗，就是核心；开宗明义，就是明心见性之人，能够在一言一行之间，当即直指核心。无形的道，就是研究宇宙、研究人生、研究科学的宗旨（纲领、纲要）。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”——和光同尘这个成语，即出自于此。关于和光同尘这个概念，我很有发言权，文下会以图片的形式作为注解，相信有心之人在看到后，立刻就能省悟。如果修行人具有了“普渡众生”的菩萨心肠，那么就要非常重视这句话，以道心为体，佛法为用，再落实到具体的智慧（神通、技术）上，就能达到排忧解难、化解锐气（锐利之气，不伤别人、就伤自己，属于戾气、煞气、不和之气）、消除纷争的效果。修行人，不但要适当的显现自身佛性之光明，更要懂得韬光养晦，将自己修饰成尘埃一样普通，这是真正的大智慧！
“湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先”——道，同命运、鬼神一样，你说他们不存在，但似乎又无法否定他们存在。先有鸡还是先有蛋？先有道还是先有宇宙？说到这里，重点讲一讲“象帝”这个名词：在宗教界里，大抵认为象帝指的是造物主、天帝、佛或者上帝。但我认为，象帝指的是宇宙！那么，道德经里为何要以“象帝”来称呼宇宙呢？
答案蕴藏在《易经》里！易经是道德经之外的又一部“万经之王”，它其实也是一切科学（或者说是玄学）的源头。易经，一共流传下来两种绝学：一种是象学，侧重于观察、体悟，是培养心性、开发灵智的绝学，整体内容比较抽象（强调悟性），像古中医能通过观察气色来诊断人的病情（望气术），像风水师能通过观察地脉、地气来判断风水的吉凶，像天文学家能通过观察天象而预测天气和运气，像武术家能通过观察动物的形态而“发明”出武术，像相学家能通过观察人的面相来判断人的性格和运气……总体而言，象学是观悟之学；另一种是术数学，侧重于计算、演化，是精密计算、推演实证的绝学，整体内容比较客观（强调理性），像数学家、科学家、物理学家、宇宙学家、航天学家、电脑学家、占卜家，他们归根结底都是在运用术数学……总体而言，术数学是计算之学。
故而象帝者，实指处于抽象期的宇宙也！
单从字面上注解，意思是说：不标榜贤才异能，使人民别把心思用在争名逐利上；不贵重稀有难得的货物，使人民别为了财宝而去犯偷盗；不显露那些能引起人们贪欲的东西，使民心不受身外之物的扰乱。所以圣人治理天下，一定要净化人民的内心，提升人民的道德修养和心理素质，满足人民的温饱需求，削弱人民的野心和欲望，增强人民的身体。常使人民没有所谓的“智慧”以及贪欲，使那些擅作聪明的人不敢任意妄为。倘若以顺其自然的态度去治理天下，那么天下就没有治理不好的。
记得小时候看过一本教科书，上面某段文字，是批判道德经的，说：道德经的作者老子，是一位悲观消极的哲学家，他推崇小国寡民思想，鼓吹历史倒退主义的观念……道德经是反智慧、反知识的，它宣扬“无知”，从而让人民失去学习文化知识的志向，这是为了服务于剥削阶级……对于这种封建社会的糟粕思想，我们一定要予以批判。
时至今日，我还能想起来这种言论，每每思之，不觉发笑。需要强调的是：真心想研究、学习道德经的人，首先千万不能钻牛角尖，一定要让自己的内心，进入“空心净相”的境界，这样才能真正悟通。这第三章的文字义理，建议同《心经》紧密结合、相互对照，必能产生醍醐灌顶之快感！
“不尚贤，使民不争”——打一个比较浅显的比喻吧。比如，一到年底，单位里要开始评选“优秀员工”了，一旦评选上谁，不但面子上很光彩，还会得到丰厚的奖金，这个时候，单位里肯定会激流暗涌了，表面上大家还是客客气气的，但是背地里呢，勾心斗角免不了，争得头破血流免不了。这一句，主要是在“否定一切激发嫉妒心、贪心和虚荣心”的行为。自从达尔文喊出“弱肉强食、物竞天择”的口号之后，人类的物质文明开始不断膨胀，无休无止的争名逐利也成为人性主流，但人类在享受物质文明的同时，道德不断沉沦，精神上的贫瘠，心灵上的沙漠化，安全感与幸福感也是越来越匮乏。人类，在物质享受的追求上，真的是贪欲无止境，还有多少人能把心思放在佛道修行上，还有多少人重视自己心灵的充实，以及道德培养呢？当然，佛道绝没有反对物质文明，也没有否定人类对物质的追求，佛道真正反对、否定的，是根植在人性里的贪念、嫉妒心和争斗意识。当人与人互相争斗的时候，可能只是人心与人心之间的互相伤害，但是当国与国互相争斗的时候，产生的可就是……
“不贵难得之货，使民不为盗”——盗者，包括强盗和贼盗，贪官污吏、抄袭剽窃、出轨偷情，这些行为全都是盗。这世界上为什么会出现“盗”？根源还是在于：贫富差距悬殊。恩与怨，得与失，贫与富，从来都是同源一体的！君不见，一个百万富翁底下，必然会有几十个穷人来“服务”于他；一个千万富翁底下，必然会有几百个穷人来“服务”于他；而一个亿万富翁底下，必然会有成千上万的穷人来“服务”于他……贫富差距悬殊，是滋生仇富心理以及各种盗的基本土壤！当这个社会（世界）只认钱的时候，一切危机、因果、报应，就统统都与钱（利益）息息相关了，而造成这一切的根源，当然是“利益分配不公平、利益资源不均匀、利益环境不平等”。所以，越是在物质世界，越发要削弱物欲、强化道德，只有以德为本的物质世界，才有可能成为“产生幸福”的乐土。
“不见可欲，使民心不乱”——心不乱，其实就是戒、定、慧具足的表现；反之，心之所以乱，正是贪、嗔、痴所致。
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”——虚其心，指的是净化心灵，让人的内心保持谦虚、虚怀若谷，这个虚可不能理解为“空虚”；实其腹，其实也不仅仅是指填饱肚子，也在暗示人们，一定要充实自己的胸襟，扩大自己的格局；道德经之第三章，真正要对治的，其实是人类的“心腹大患”！弱其志，许多人把这句话，误解为削弱志气、志向……其实呢，任何东西都是一把双刃剑！佛菩萨、仁人志士，他们发宏愿的初心，是出自于公心，他们的志向来自于“为人民服务”（普渡众生）；而芸芸众生的志气（志向），往往只是源自于自己的私心。菩萨的志向，是救苦救难；而芸芸众生的志向，往往是荣华富贵、酒色财气。所以，志气这种东西，很容易就变成了野心、贪欲。强其骨，任何一个人，活到一定程度的时候，都会猛然发现：健康、平安，才是人类真正的、最大的福气！
“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”——无知无欲四个字，是最容易令人误解的，其实这四个字，不妨参照心经里的那句“无智亦无得”。说起这一点，我要讲自己的一次“神秘”体验：那还是在2014年，当时我每天都只有一个念头，那就是“求开悟”，除了开悟之外，我真是对什么都不感兴趣，几乎都要疯魔了。有一天夜里，我梦见了观音菩萨，我就问菩萨，我什么时候才能开悟。菩萨平淡的回答，当你不再求开悟的时候，你就开悟了。我不甘心，对这样的回答，真的是不能理解、无法接受，于是又问，那我什么时候才能得到神通。菩萨突然笑了，回答，神通是拿来用的，到你用的时候自然显现，不到你用的时候想都别去想……这个梦后，我整整参悟了四年，直到2018年的某一天，才突然领悟到个中的奥妙，也终于突破了束缚自己成长的最大瓶颈！诸位善知识，不生病的时候，你会吃药吗？病好了以后，你还会吃药吗？药，只有你生病的时候，才会拿来用！神通、智慧甚至是佛法，全都是这样的道理啊，就像是你口渴了，急需喝水，这个时候你会拿一个空杯子去盛水喝，但是当你不渴的时候，这杯子肯定还是空着的啊！到底什么是真空妙有呢？真空，就是空心净相啊；妙有，就是奇妙的运用啊。“人能常清静，天地悉皆归”，修行人们，当你的菩提心清净到一定境界时，戒定慧自然具足，一切水到渠成、功到自然成，与此同时，一切神通自然而然成就！清净为体，神通为用：智慧本是无形的，是若有若无的存在，当你去运用智慧的时候，它是智慧，当你不需要作用的时候，它是菩提心。菩提心和智慧是可以用肉眼看见的么？
“为无为，则无不治”——所以，道德经所讲的无知、无欲，为、无为，真正意义是：以无知为有知，以无欲为有欲，以无限为有限，以无法为有法……看到有，即见无；看见无，即悟有（一叶落而知天下秋）。把一切有（作用），扎根在无（本体）之上，这就是真空妙有的境界呀。
第四章：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”
单从字面上注解，意思是说：道是无形的，却又周遍法界、遍尽虚空，它的作用永远不会枯竭。它是那样的渊深，似乎是宇宙万物的宗主。它能挫折怨气、戾气以及各种锋芒，它能化解一切纠纷、纷争，它既有着璀璨的光明，又似乎像尘埃一样令人忽视。它若有若无，但又凭借着精湛的“工艺”、技术和事实，让人相信它是存在的。我不知道它是从哪里产生的，但似乎在宇宙生成之前，它就已经存在了。
“道冲，而用之或不盈”——道以及佛法，百姓日用而不知。道是循环往复、周而复始、生生不息的，它的能量没有枯竭的时候。冲字，在道德经里，指的是恬淡、虚静，是在形容道的状态。无上大道，在于悟，在于行，在于用。相较于行和用，悟反而是最容易的，所以这世上佛学深厚、理论渊博的修行人着实不少，讲起佛法和道理来，真的是滔滔不绝、天花乱坠，但是真正能济世为怀、救苦救难的修行人，又能有多少位呢？佛道，悟的是理，用的是术，但是有多少修行人，能把佛道理论真正落实在具体的“实用技术”上呢？学而不能致用，只剩下嘴巴上的功夫，这是值得我们每一位修行人深思的关键问题。
“渊兮，似万物之宗”——不管是佛经，还是象征着华夏文明的各种经典，无不是微言大义，其中的内容真是博大精深，深渊似海，是我们取之不尽、用之不竭的智慧源泉。宗，就是核心；开宗明义，就是明心见性之人，能够在一言一行之间，当即直指核心。无形的道，就是研究宇宙、研究人生、研究科学的宗旨（纲领、纲要）。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”——和光同尘这个成语，即出自于此。关于和光同尘这个概念，我很有发言权，文下会以图片的形式作为注解，相信有心之人在看到后，立刻就能省悟。如果修行人具有了“普渡众生”的菩萨心肠，那么就要非常重视这句话，以道心为体，佛法为用，再落实到具体的智慧（神通、技术）上，就能达到排忧解难、化解锐气（锐利之气，不伤别人、就伤自己，属于戾气、煞气、不和之气）、消除纷争的效果。修行人，不但要适当的显现自身佛性之光明，更要懂得韬光养晦，将自己修饰成尘埃一样普通，这是真正的大智慧！
“湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先”——道，同命运、鬼神一样，你说他们不存在，但似乎又无法否定他们存在。先有鸡还是先有蛋？先有道还是先有宇宙？说到这里，重点讲一讲“象帝”这个名词：在宗教界里，大抵认为象帝指的是造物主、天帝、佛或者上帝。但我认为，象帝指的是宇宙！那么，道德经里为何要以“象帝”来称呼宇宙呢？
答案蕴藏在《易经》里！易经是道德经之外的又一部“万经之王”，它其实也是一切科学（或者说是玄学）的源头。易经，一共流传下来两种绝学：一种是象学，侧重于观察、体悟，是培养心性、开发灵智的绝学，整体内容比较抽象（强调悟性），像古中医能通过观察气色来诊断人的病情（望气术），像风水师能通过观察地脉、地气来判断风水的吉凶，像天文学家能通过观察天象而预测天气和运气，像武术家能通过观察动物的形态而“发明”出武术，像相学家能通过观察人的面相来判断人的性格和运气……总体而言，象学是观悟之学；另一种是术数学，侧重于计算、演化，是精密计算、推演实证的绝学，整体内容比较客观（强调理性），像数学家、科学家、物理学家、宇宙学家、航天学家、电脑学家、占卜家，他们归根结底都是在运用术数学……总体而言，术数学是计算之学。
故而象帝者，实指处于抽象期的宇宙也！
