如果圣人为王，他的治道就叫做王道。照孟子和后来的儒家说，有两种治道。一种
是“王”道，另一种是“霸”道。它们是完全不同的种类。圣王的治道是通过道德指示
和教育；霸主的治道是通过暴力的强迫。王道的作用在于德，霸道的作用在于力。在这
一点上，孟子说：“以力假仁者霸。……以德行仁者王。……以力服人者，非心服也，
力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”(《孟子·公孙丑上》)
 后来的中国政治哲学家一贯坚持王霸的区别。用现代的政治术语来说，民主政治就
是王道，因为它代表着人民的自由结合；而法西斯政治就是霸道，因为它的统治是靠恐
怖和暴力。

圣王的王道为人民的福利尽一切努力，这意味着他的国家一定要建立在殷实的经济
基础上。由于中国经常占压倒之势的是土地问题，所以据孟子看来，王道最重要的经济
基础在于平均分配士地，这是很自然的。他的理想的土地制度，就是以“井田”著称的
制度。按照这个制度，每平方里(一里约为三分之一英里)土地分成九个方块，每块为一
百亩。中央一块叫做“公田”，周围八块是八家的私田，每家一块。八家合种公田，自
种私田。公田的产品交给政府，私田的产品各家自留。九个方块安排得像个“井”字，
因此叫做“井田制度”(《孟子·媵文公上》)。

孟子进一步描绘这个制度说，各家在其私田中五亩宅基的周围，要种上桑树，这样，
老年人就可以穿上丝稠了。各家还要养鸡养猪，这样，老年人就有肉吃了。这若做到了，
则王道治下的每个人都可以“养生送死无憾，王道之始也”(《孟子·梁惠王上》)。
 这不过仅仅是王道之“始”，因为它仅只是人民获得高度文化的经济基础。还要
“谨痒序之教，中之以孝悌之义”，使人人受到一定的教育，懂得人伦的道理，只有这
样，王道才算完成。
 行这种王道，并不是与人性相反的事情，而恰恰是圣王发展他自己的“恻隐之心”
的直接结果。孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”
(《孟子·公孙丑上》)在孟子思想中。“不忍人之心“与”恻隐之心”是一回事。我们
已经知道，照儒家所说，仁，只不过是恻隐之心的发展；恻隐之心又只有通过爱的实际
行动来发展；而爱的实际行动又只不过是“善推其所为”，也就是行忠恕之道。王道不
是别的，只是圣王实行爱人、实行忠恕的结果。

照孟子所说，王道并无奥妙，也不难。《孟子·梁惠王上》中记载。有一次齐宣王
看见一头牛被人牵去作牺牲，他“不忍其觳觫，若无罪而就死地”，因而命令用羊替换
它。于是孟子对宣王说，这就是他的“不忍人之心”的例子，只要他能够把它推广到人
事上，他就是行王道。宣王说他办不到，因为他有好货、好色的毛病。孟子说，人人好
货、好色，王如果由知道自己的欲望，从而也知道他的所有人民的欲望，并采取措施尽
可能满足这些欲望，这样做的结果不是别的，正是王道。
 孟子对宣王所说的一切，没有别的，就只是“善推其所为”，这正是行忠恕之道。
在这里我们看出，孟子如何发展了孔子的思想。孔子阐明忠恕之道时，还只限于应用到
个人自我修养方面，而孟子则将其应用范围推广到治国的政治方面。在孔子那里，忠恕
还只是“内圣”之道，经过孟子的扩展，忠恕又成为“外王”之道。
 即使是在“内圣”的意义上，孟子对于这个道的概念，也比孔子讲得更清楚。孟子
说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”(《孟子·尽心上》)这里所说的
“心”就是“不忍人之心”，就是“恻隐之心”。所以充分发展了这个心，也就知道了
我们的性。又据孟子说，我们的性是“天之所与我者”(《孟子·告子上》)，所以知道
了性，也就知道了天。

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