老子在第二章和第三章大量的用了不字。
天下皆知美之为美 斯恶已 皆知善之为善 斯不善已 故有无相生 难易相成 长短相较 高下相倾 音声相和 前后相随是以圣人处无为之事 行不言之教 万物作焉而不辞 生而不有 为而不恃 功成而弗居 夫唯弗居 是以不去
不尚贤 使民不争不贵难得之货 使民不为盗:不见可欲 使民心不乱 是以圣人之治 虚其心 实其腹 弱其志 强其骨 常使民无知无欲 使夫智者不敢为也为无为 则无不治
不言,不辞,不有,不恃。不去,不尚。不争,不贵,不见,不乱,不敢,不治,等等,这么多的不,老子在说什么呢?
这些都是人性。人的性情是可控的。无论是出于哪些原因,人都是可以控制情感的展露。有些基于道德,有些基于利益,有些基于困难。这种控制力,正是人性的体现。我们称之为不为。
不为生于有为,不为也是为的一种。是以不作为体现的。无为与不为都是人性。
那么天性有为?还是无为呢?老子说,万物都有其自性,比如水性柔弱处下。火性炎热升腾。可是水有情么?他会因为喜欢这片草地,就滋润它,不喜欢这片坑洼之地,绕道而流?
但是,人却能治理它,让它向那里流,就能,不让它往那里流,就截住它。而圣人则各遂物性,绝不会去干涉它,也不会去占有它。
天性也是如此,他不会产生情感,刻意的产生自己喜欢的物品,除掉自己不喜欢的物品。狼猎杀羊,天地不会突然从地上冒出来一座山,挡住狼的路。那都是童话里的故事。
羊被狼吃掉后,它的骨头化作尘土。风一吹就散掉了。人死后也是一把尘土,什么都留不住,这就是自然的力量。
天地滋养万物非是天地有性情,而是自然,所以天地不具有可控性,故老子曰,上德不德,是以有德。
仁者,乃人之性情,仁心生于情。有施有受。缺一不可。也就是说施仁心于人。要不为啥是俩人才称之为仁呢?对不