世界为何是既非全真也非全假呢？
有些网友，甚至有些科学家，都开始探讨起我们赖以生存的这个世界，到底是不是完全虚幻不实的了？其实，2500多年前，佛教对这个世界的基本看法是：这个世界，既非全真，也非全幻。
为什么这个世界，既非全真，也非全幻的呢？因为，佛教创始人释迦牟尼佛是大彻大悟、明心见性之人，他的境界和知见与常人不同；他看凡人境界和知见都能秒懂，可凡人却无法看清佛陀的境界和知见；即使给凡人开示，指点迷津，也无济于事。因为凡人迷深难觉，故难以明白佛之知见。
为方便开示佛之知见故，佛陀对执谬“有”的凡人，说这世界是虚幻不实的，来破其顽固执着其谬“有”的习气；而对一些尚未开悟的佛教徒，却深陷于当初只为破其执着谬“有”之习气所借用的方便法门，而落入顽空之中，又说一真法界乃真实不虚之方便法门，让其不偏离佛之知见太远，以利其开悟。
如来说法，只为凡人所说，不为佛所说。因为，佛佛皆知佛之知见，恰似都见过大象的明眼人，无需多言，大家皆心知肚明。纵然从未见过大象的明眼人，只要指示给他看一眼，稍作介绍；他就完全明白了大象的外形了。
可对一群盲人介绍大象，那就是另一回事了。盲人摸象的故事，告诉了我们，我们凡人的知见与佛的知见，差距有多么巨大。凡人对世界的看法，恰似盲人摸象；而佛对世界的看法，恰似明眼人识“象”。
因此，我们的世界在众佛的眼中，世界就是世界，就如大象就是大象一样；哪里还有什么真实世界、虚幻世界之说呢？恰似哪里还有所谓的真“象”与假“象”的说辞呢？
可在凡人眼中，我们的世界根本就不是佛所见识的世界，而是如盲人摸象一样，象却成为又像树、又像墙、又像扇、又像扫帚，不一而终，众说纷纭。佛能承认凡人对这个世界的错误执着，是真的吗？当然不能。故说这个世界是因缘和合的，虚假不实的。
说虚假不实，只为方便破除凡人对这个世界的错误认知而已，并非否定佛眼中的这个世界的存在。恰如明眼人会坚决否定像树、像墙、像扇、像扫帚的大象，却并不否定明眼人所见识的大象的存在一样。
世界原本就只有一个世界，根本没有所谓的真世界和假世界，实世界和虚世界。只为破凡人执着的谬“有”，而说这个世界为“假”、为“幻”；只为破尚未开悟的佛教徒执着的谬“空”，而说这个世界为“真”、为“实”；仅此而已。
是故，如来实无一法可说，所说皆为戏论，只为破除迷人谬“执”而施设的方便法门。也正因为如此，佛门被戏称为“空门”。此“空门”，言下之意就是：此门此法，“但有言说，并无实义”；只为破除迷人的错误知见而施设的种种方便而已。
由此可见，佛说世界非真非假、非实非幻；仅为破除尚未大彻大悟的人，对这个世界的错误的认知而已。当凡人对这个世界的错误认知消除之后，才会真正领会：佛为什么要说这个世界非真非假的良苦用心了；才能真正体会到佛的循循善诱和大慈大悲。
