赵州从谂禅师，师问新来僧人：“曾到此间否？”答曰：“曾到。”师曰：“吃茶去。”又问一新来僧人，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。”后院主问禅师：“为何曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应诺，师曰：“吃茶去。”

我们千里迢迢奔赴赵州，风尘仆仆而来，来不及歇息就跑来向您请教法门。可是您什么也不明示，只叫我们去吃茶。我们远道而来，是来得道成佛，不是来吃茶的啊。
可以想象，当听到赵州禅师说“吃茶去”时，这两位僧人一脸狐疑的表情…
难道吃茶并不是吃茶，而是另有玄机？

禅需要你自己去悟的啊，你向我请教，我又能教你什么呢？夏虫语冰，我讲得再多，始终是我自己的，不能因为我讲，你听进去了，而你就得道了。
再说，这世间哪有什么方便的法门啊？
我们日日诵读的佛经，就明确表示过，世间法就是佛法。这世间的一切，处处都是般若，如若你有心，随时皆可悟道。
我能做的，唯有请你们吃一杯茶。希望你们能从茶水这平常的事物中有所顿悟。
还开悟不到？没关系啊，回去以后继续吃茶吧。

这是一桩悬案，僧人吃了禅师泡的茶，到底悟道了没有呢？无人知晓。
倒是宋代的一个高僧悟道了，他在思辨的过程中，总结了四个字，“茶禅一味”。
这四个字的真迹墨宝后来又被他弟子带去了日本，致使茶禅文化在日本被发扬光大。
日本一高僧，在他的著作里曾这样诠释这四字偈语，“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦不知茶味。”

意思是说，茶禅同味，那么，茶应该是什么味呢？
我们天天喝茶，一碗又一碗，只觉得清香好喝，也没见到有禅意从碗里跑出来的时候啊。
普普通通的茶水，平平常常的茶叶，其中到底蕴藏着什么样的智慧呢？
台湾作家林清玄找了几十年的茶，也喝了几十年的茶，还写了好多关于茶的文章。
我们来看看，他从茶水里领悟到的般若吧。

浮世是水，我们每个人都深陷其中。
你学会怎么做好一片茶叶了吗？
如果你有一颗自醒、自省之心，那么恭喜你，心之所向，便是佛性了啊。
同时，你也要珍惜自己这一片茶叶啊。
觉得被世界抛弃，感觉自己百无一用时，请想想这一片茶叶的重要性吧。
虽是小小的一叶，善念、包容之心自会让你芬芳不已。用你的柔软之心去回馈，无穷大的世界里，都将有你满满的芳香。

道理讲得再多，应赵州禅师的话，終不过还是：纵有千百偈，还不如吃茶去。
所谓明心见性，应该如是。
佛又曰，“不可说，不可说，一说即破。”
既然如此，那我所讲的，简简单单，它只是故事而已。
我有故事，你有茶。如若有缘相遇，我用我的故事换你的一杯茶，可否？
席地而坐对饮，茶水洗心，心如明镜。你我如若能将这尘世喧嚣品到云淡风轻，该有多好！

不讲茶道，也不拘泥于饮茶的形式，我慢慢地喝，你慢慢地斟…
茶汤只斟七分满就好了呀，留三分未满吧。
婆娑世界里，人生好似这杯里的茶汤，七分圆满就足够，留一些缺憾，留一些不足，生活才会有希望。
想想我们的生命，正因为不圆满，反而变得更美了呢。

你也许会问，人生在世，难道不是要做更好的自己吗？活着的动力，就是力求人生的完美啊。
红尘俗世里的我们，常常因为追求圆满而迷失了真我。
就连宋代的大文豪苏东坡先生，也有执着的时候呢。别看他的词超凡又脱俗，可是因为嗜茶如命的习惯，又让人感觉他俗气不堪。
在被贬流放的过程中，为了解茶瘾，亲自栽种茶树不说，还不辞辛苦步行很远，亲自到山上去取烹茶用的山泉活水。
若是寻到了好茶叶，那就更不得了，干脆将茶叶藏起来，宁可闭门独享，也不肯与人分享半碗，其吝啬程度可见一斑。

茶如人生。就是说如果执着于物质欲望，给你世界上最好的茶叶，你也满足不了。然后会怎样？精神很空虚啊。精神一旦空虚，要生出菩提发心就很难很难了。
那么，茶道的三种境界，你现在修到了哪一层呢？
还停留在物欲？也没关系啊。所谓道法自然，保持一颗清净平常心，待时机缘分到了，自然心生菩提。

前日里与一位吧友聊到茶道，他说，他第一次喝到茶艺师用心烹的茶时，只觉得口感很好，心情也沉静美好。
我问他，“在那样一个清静的环境下喝茶是不是感觉很有情调啊？”
他说，“不是的呀，你说错了，茶艺师说的，喝茶喝的不是情调，而是意境。”
意境？
也对啊，喝了好茶，听了好故事，产生了可意会不可言传的茶心，这就是云水禅心的意境了啊。
有了意境，心生了美好，自自然然也就有情了啊。

于此，意境与情怀，应该相生为孪。
遇到有缘人，能与他（她）共饮一壶茶，意境有了。
心无旁骛，能与他（她）交谈甚欢，情怀也便出来了。
草木皆有情，连佛都说有情众生皆有佛心，那么，茶道中的品悟，与其说是在修行，不如说是在修心。
社会浮躁，心上如果染上尘埃，试试喝茶来洗心吧。
能拥有有一颗明静清澈，如水晶一样通透又不造作的心，就是最大的修为。

天性愚钝之人，如我是，胡言乱语了这许多，茶也喝了不少。
待这杯子里的茶叶全部下沉到底部，汤色变白的时候，我也该起身了。
今天也不用再为我续杯了啊，待我再有好故事，择日再用它来交换你一杯好茶，可好？
——End——