文/如意
刊载于第127期《佛教文化》

在佛门中有一首流传久远的偈诵：“今日示尔修道法，即在吃饭穿衣间。一言说破无别事，饥来吃饭困来眠。”这首偈诵说出了禅宗学徒修行的基本途径与方法。禅宗主张“不立文字，直指人心，见性成佛”的宗旨。历代禅宗祖师都认为，禅宗的修行是在日常习见的行为中实现的，一切都是平淡自然。禅师们既不主张弟子们通过读诵经典而逐渐悟入佛之知见，也反对弟子们通过参禅打坐的方式来证道。他们认为，禅并不是高深莫测的，人们日常生活中的穿衣吃饭、运水搬柴等看似普普通通的行为动作，都可成为悟道的因缘。古往今来，有许多高僧大德都提示弟子饥餐困眠即是修行，还有一些高僧则是在为大众扫洒砍柴、烧水做饭等劳作中而悟道，成为佛门龙象的。

唐代高僧大珠慧海禅师是主张“饥来吃饭困来眠”的高僧。一次，有源律师问慧海禅师：“僧人修道，还用功吗?”
大珠慧海回答：“用功。”
问：“如何用功?”
答：“饥来吃饭，困来即眠。”
问：“所有人都是这样，他们跟你的用功一样吗?”
答：“不一样，他们吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不一样。”
大珠慧海认为，只要随缘任性度日即是用功，即是无修之修。其“饥来吃饭，困来即眠”之语，即源于此理。已明了者也是饿了吃，困了睡，在外相表现上与常人无异。他们的心总安住于当下，再无驰求，对外境之违顺便能不拒不迎，自然随缘。如此“饥来吃饭困来眠”，与佛道合，才是用功。常人心思总在造作分别，不能停歇，于诸境上百种追求，千般计较。遇顺境者，则千方百计留之恋之；遇逆缘时，则费尽心机除之去之。若图谋不成，则忧上添忧，怖上加怖，乃至惶惶然不可终日。至此境地，食不甘味，寝不成眠，虽求“饥来吃饭，困来即眠”，亦不可得。明白此理之后，无论吃饭睡觉，乃至日常生活中种种行为，皆为修行，皆成功德，皆是随缘度化。

而沩山与仰山的一段公案，也是饥餐困眠的生动体现：
仰山禅师有一次到远方去度夏，解夏之后就回来看望他的师父沩山。
沩山问仰山道：“一个暑期都没有见到你，你在那边都做了些什么？”
仰山回答道：“我耕了一块地，播了一篮种子。”
沩山赞美仰山说：“这样看来，这个暑假你没有白过。”
仰山接着问沩山说：“这个暑期你做了些什么呢？”
沩山说：“ 白天吃饭，晚上睡觉。”
仰山同样赞美师父说：“那么这个暑假老师你也没有白过啊。”
沩山认为，禅就是生活，所以禅者的砍柴、除草、犁田，种种劳作，都是修行。对于真正的修行者来说，行也是禅，睡也是禅，动也是禅，静也是禅。饥餐困眠，处处皆道场。所以仰山禅师说师父沩山暑天没有白过。
饥餐困眠，是禅宗随缘任运、率性适意精神面貌的形象表述。禅宗对随缘任运尤为推崇，守端禅师则以“饥来要吃饭，寒到即添衣。困时伸脚睡，热处爱风吹”作为他的修行方式。禅师的这四宏誓愿告诉我们，对于一个禅者来说，日常生活中的穿衣吃饭、睡眠吹风都是修道的方式，用不着我们在外相上执著与分别。

与此相似的如临济说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眠。”“无事是贵人，但莫造作。”所谓“无事”，是指不求佛、不求道，以及不向外求的一种心理状态。“贵人”是精神上富足的人，也就是佛。离开饥餐困眠而追求禅道，无异南辕北辙。长沙景岑禅师则提出了“要眠即眠，要坐就坐，热时取凉，寒时向火，没有分别矫饰，超越染净对待”的自然生活，是本来清净自性心的全然显现。如果着意追逐客尘，有心造作攀求，反而会丧失平常心的和谐性平衡性，而成为反常心、异常心。
在高僧大德眼中，不仅穿衣吃饭是禅，运水搬柴同样是禅。庞蕴居士是中国禅宗史上著名的大居士，他提出了“运水搬柴”等日常劳作都是修道的理论。他所参访的第一位著名的禅师是石头希迁。石头禅师见到他后便问：“见老僧以来，日用事作么生（怎么样）？”庞蕴居士说：“若问日用事，即无开口处。”乃呈偈曰：
日用事无别，惟吾自偶谐。
头头非取舍，处处没张乖。
朱紫谁为号，丘山绝点埃。
神通并妙用，运水及搬柴。
庞蕴居士的偈语旨在告诉石头和尚，日用事就是没有分别取舍，没有对立抵触，一切都是自自然然，没有一丝的做作和卖弄，所以平时的运水搬柴都是日用事，亦即都是修行。石头听过偈语，点头称是。可见，石头希迁对庞居士的修证见地还是很满意的。

净昙劝诫弟子不要刻意去追求所谓的悟道。因为一旦一个修行者把注意力放在“悟”的问题上，他已将“悟”当作一个客体，自己已置身于“悟”之外了。这个“悟”反而成为你修道的障碍。如果你能做一位在日常生活中随缘随分的人，你就有可能在不知不觉中触缘开悟。
正因为有了穿衣吃法皆是禅的修行方式，所以像赵州禅师的“吃茶去”“洗钵盂去”等公案一直被历代禅者拈提参究。因此，每一位习禅者，都应当在日常生活中体验禅的意境，从而使自己在平常习见的行为中明心见性。